Заповеди блаженства толкование

Для наших читателей: заповеди блаженства толкование с подробным описанием из различных источников.

заповеди блаженства толкование

Нагорная проповедь Христа – это событие из Евангелия, когда Господь дал Свой новозаветный закон, главные заповеди христианства. Они являются концентратом всего учения христиан, вечной небесной истиной, не подвластной времени и актуальной для человека из любой культуры и страны. Христиане, как те, кто стремится к бессмертию, стараются усвоить непреложные законы добра, которые «не пройдут» (Мк 13:31). Все конфессии без исключения убеждены в толковании заповедей Блаженства – они ведут человека в рай.

Заповедей Блаженства всего девять, но они составляют лишь часть Нагорной проповеди, которая имеет колоссальное значение в учении христиан. Проповедь подробно изложена в 6 главе Евангелия от Луки и, кроме изложения заповедей, включает свод емких тезисов, которые часто можно услышать в народе: «вынь прежде бревно из твоего глаза», «не суди и не судим будешь», «какою мерою мерите, такою же отмерится и вам», «всякое дерево познается по плоду своему» – все эти обороты русской речи, ставшие народными, являются прямыми цитатами Спасителя из 6 главы Евангелия от Луки.

Девять заповедей Блаженства – заповеди счастья Иисуса Христа

Если десять заповедей Моисея, данные ему на горе Синай, являются по сути запретительными: в них сказано как нельзя поступать, чтобы угодить Богу, это строгие заповеди – то в Нагорной проповеди, как и во всем христианстве, заповеди наполнены духом любви и учат, как нужно поступать. Есть и еще одна параллель между заповедями Ветхого и Нового Заветов: древние заповеди написаны на каменных скрижалях (плитах), что является символом внешнего, грубого восприятия. Новые же написаны на скрижалях сердца верующего человека, который будет добровольно исполнять их, – Святым Духом. Поэтому люди иногда называют их моральными, нравственными заповедями христианства. Текст заповедей Блаженства мы находим в двух Евангелиях:

  1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  5. Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы.
  6. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.
  7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:1-12).

Господь в этих заповедях говорит о том, каким должен стать человек, чтобы обрести полноту жизни. Блаженство – это совокупность тех качеств, которые делают человека счастливым, без всякого недостатка. Это радость, она неэмоциональна и сокровенна, но реальна настолько, насколько человек способен ее вместить – с ней христиане живут уже в этом мире, и они заберут ее с собой в вечность.

Трактование заповедей

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Счастливы не считающие ничего своим и признающие, что все принадлежит Создателю, и он дает  и забирает – у кого хочет. Счастливы способные смиряться – они знают высоту Бога и свое недостоинство перед Ним, не кичатся мнимыми заслугами, осознают немощь духа и бренность тела. Нищета духовная – это способность просить и получать просимое. Счастливы простые люди, как дети, нищие достоинством и высоким мнением о себе, многими заслугами не требующие к себе должного отношения: они думают о себе просто, стремятся помочь искренно, выслушают хотящих сказать с интересом, а не ради приличия. Они не осуждают и принимают все с радостью и верой.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Счастливы плачущие о грехах – именно о них стоит плакать, чтобы приобрести покаянный дух, с которого начинается исправление жизни. Пока не будет навыка в этом плаче – о своих грехах, пороках и худой природе, — не будет деятельной жизни, которой хочет от нас Христос, сказавший через апостола, что «вера без дел мертва» (Иак.2:26).

Плач о грехах в церкви называют радостнотворным плачем – и это действительно так. Те, кто был на исповеди, ощутили это. Ведь именно после таинства Покаяния человеку прощаются грехи, и он становится способным услышать это благоухание радости, рождаемое от мирной совести и предчувствия бессмертия.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Счастливы победившие гнев и заставившие его служить себе. Внутренний гнев необходим, если он настроен правильно: человек должен гневно отторгать от себя все то, что удаляет от Бога. Кроткие – это не те, кто никогда не гневается, это те, кто знает, когда гневаться нужно, а когда нет. Кроткие подражают Христу, ведь Он, когда увидел в храме непотребную торговлю, то взял кнут и разогнал торгующих, опрокинув столы с деньгами. Он ревновал о Доме Бога Своего и поступил правильно.

Кроткий человек не боится поступать правильно и проявлять разумный гнев, когда он защищает интересы ближнего или Божии. Кротость – это чувство глубокого самовоспитания, когда, в согласии с совестью и Божиими заповедями, своих врагов любишь.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 

Ищущие истину – найдут ее. Ищущих Бога Христос находит Сам – как Пастырь свою овечку. Счастливы неутомляемые в этом поиске, те, кого не устраивает только комфорт и достаток. Кто откликается на зов сердца и идет на поиски своего Спасителя. Награда этим людям велика.

Счастливы те, кто пуще воды и хлеба ищет своего спасения и знает свою нужду в этом. Счастливы те, то деланием добродетелей стремится познать Бога и помнит, что от собственных дел оправдаться невозможно.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Дела милосердия – прямой путь на небо. Согласно прямым словам Спасителя, помогая больным, нищим, страдающим, заключенным, странникам, нуждающимся – мы помогаем в их лице Самому Христу. Счастливы, кто научился отдавать себя ближним, чтобы приносить пользу и вселять в людей веру в добро.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 

Те, кто упражняется в искренности, доверии Богу, молитве приобретают чистосердечие. Это счастливые люди, свободные от злых мыслей, имеющие власть над своим телом и подчиняющие его духу. Только очищенное сердце видит вещи, как они есть, и способно правильно воспринимать Писание без подсказок.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Счастлив, кто примиряет человека с Богом. Кто личным примером показывает, что можно жить в ладу со своей совестью, с мирным устроением духа идти по жизни. Особую награду получит тот, кто примиряет враждующих, нечестивцев – обращая их к Богу. Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, примирил Бога с людьми, соединил мир людей с миром Ангелов, которые дают теперь нам свое заступничество, охраняют нас – поступающий также будет наречен сыном Божиим.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 

Счастливы не боящиеся исповедовать Христа перед лицом опасности. Кто не отказывается от путей добра, убеждений, верности – когда его преследуют за это. Такие люди получают в награду бесчисленные богатства, которые невозможно потерять и испортить.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Счастливы верные Христу до смерти. Они разделят со своим Богом Его Царство и будут царствовать вместе с Ним – именно это обещано всем мученикам и исповедникам за веру. Счастливы вы будете, когда будут на вас клеветать, обзывать, пытать, убивать за имя Христово. Вас ждет самая высокая награда, невыразимая и неисчерпаемая. Так сказал сам Творец неба и земли, наш Создатель. И у нас нет причин не доверять Ему – в этом высший смысл, так как сказано:

«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится» (Мк 9:49).

Соль – это благодатное слово, которое должно быть у христианина, чтобы он стал благоприятной жертвой для Господа. А огонь – это очистительное испытание страданиями за веру, которое должен пройти каждый христианин – ради подражания Христу.

Толкование заповедей Блаженства и вникание в их смысл способно изменить человека кардинально. Человеку под силу преодолеть природу и привычки, так как на этом пути наш Помощник – Сам Бог. Поделившись с нами Своими заповедями, Господь перечислил собственные качества. Качества Бога имеют нетварную природу и называются добродетелями. Эти добродетели – характер Бога, их призваны соблюдать христиане, чтобы стать похожими на Христа.

Толкование заповедей блаженств

На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синай, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа.

Сущность Синайского законодательства как несравненно высшего и ценнейшего, чем все законодательства Древнего мира, изложена в десятословии. Но оно исчерпало себя за известный исторический период. И тогда Богу угодно было послать Сына Своего в мир для полнейшего восстановления человеческой природы, утраченного райского блаженства. Его проповедь открыла новый путь человечеству, указанный в новозаветных заповедях блаженств (см.: Мф. 5–7; Лк. 6, 17–49).

Ветхозаветные заповеди были даны еврейскому народу в грозных и величественных явлениях природы, внушающих трепет и ужас. Люди должны были отдалиться от горы на известное расстояние, и под страхом смерти воспрещалось приближение к ней. Заповеди изрекало неведомое и скрытое Существо (Исх. 19, 10–19, 25; 20, 1—18).

Совершенно противоположную картину принятия заповедей мы наблюдаем в Новом Завете. Сама природа как бы приготовила пышную обстановку, при которой Господь изрекает «глаголы новой жизни». Сын Божий беседует с народом, как любящий отец со своей семьей. Вместо грозных стихий природы – ясное прозрачное небо. Но не только внешние обстоятельства, но и внутреннее содержание новозаветных заповедей далеко превосходит ветхозаветное законодательство. Нагорная проповедь чужда принудительного характера Моисеева закона: Христос требует уже не только воздержания от зла, но и постепенного совершенства в добродетелях. С пришествием в мир Спасителя человечество меняет рабское отношение к Богу на сыновнее (1 Ин. 3, 2; Рим. 8, 14–15).

Перейдем к изложению самих заповедей блаженств, которые составляют фундамент христианской нравственности. В них провозглашение новых начал взаимоотношений между людьми привело к великому нравственному перевороту. Доселе неведомые истины завоевывают себе права гражданства в сердцах людей: временное заменяется вечным, материальное – духовным, пределы и нормы предписаний Закона снимаются совершенно: их предел – полное богоуподобление.

Блаженны нищие духом, ибоих есть Царство Небесное (Мф. 5, 3; Лк.6, 20). Для понимания и полноценного толкования этой заповеди, как, впрочем, и для понимания всего Евангелия от Матфея, необходимо помнить о том, что Ветхий Завет является главным фоном всего этого Евангелия. Не менее важным является обращение к иудейским традициям, обычаям, быту, религиозным и культурным представлениям, географии, психологии.

Чтобы понять смысл слов Господа, надо знать, какое значение имеет понятие бедности и богатства в Священном Писании. Первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом. Богатство рассматривалось как благословение Бога, награждающего на земле за благочестивую жизнь.

В пророческой литературе встречается иная точка зрения о богатстве и бедности. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, на что он мог уповать, его упование только в Боге, к которому он непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога.

Кроме того, Библия неоднократно называет богача безумцем, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином.

В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий».

Материальная бедность все чаще понимается как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности.

Если воспринимать девять заповедей блаженств как лестницу добродетелей, то первая из этих заповедей является основополагающей, без нее невозможно дальнейшее совершенствование христианина в духовной жизни.

Многие богословы обращали внимание на то, что как первый грех, удаливший человека от Бога – гордость, первая добродетель, восстанавливающая связь с Творцом, – смирение, которое является предохранительной добродетелью, охраняющей человека от самомнения и не позволяющей останавливаться в совершенстве.

Говоря о смирении, мы думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Эти бытующие мнения неверны не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Смирение – это когда если и дано Богом человеку сказать что-нибудь доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это, не приписывать себе в заслугу и переключиться с тщеславия или гордыни на благодарность.

Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе добра.

Смирению противопоставляются большей частью гордыня или тщеславие. Но между ними есть существенная разница. Гордый человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон, сам себе мерило и судия.

Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божьего. Тщеславный человек ищет похвалы, одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнение которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. Есть еще и другая сторона: если тщеславный человек начинает надеяться, что кто-нибудь его похвалит, то он ищет похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И получается, что тщеславный человек всецело зависит от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и лишь бы заслужить похвалу, не гнушается самых низких поступков.

Но смирение – это не просто отсутствие тщеславия и гордости. Смирение начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. В этом смысле смирение – это мир, основой которого является любовь Божия.

Смирение – это не искусственное самоунижение, не копание в собственных грехах, не втаптывание себя в грязь. Смирение – это результат встречи человека с Богом один на один: перед безмерным величием Божиим человек кажется себе таким ничтожным и незначительным.

Нищета духа имеет еще одну сторону: когда человек не держится за старое, греховное устроение, а освобождается от этого груза, для того чтобы принять новое состояние, то, что относится к Царству Небесному. Под духом здесь понимается не Дух Божий, а наш человеческий дух – глубочайшая часть нашего существа, орган, с помощью которого мы соприкасаемся с Богом. Нам необходимо быть нищими от греха в этой части нашего существа, чтобы стать причастниками Царства Небесного.

Согласно с материальными законами мира, надо утверждать, что если я отдал кусок хлеба, то стал беднее на кусок хлеба, и если я дал известную сумму, то у меня их на эту сумму стало меньше. Распространяя этот закон, мир думает: если я дал свою любовь, то на такое количество любви стал беднее, и уж если я отдал свою душу, то окончательно разорился и нечего мне больше спасать. Но законы духовной жизни в этой области прямо противоположны законам материальным. По ним всякое отданное духовное богатство не только как неразменный рубль возвращается дающему, но нарастает и крепнет. Мы отдаем наши человеческие богатства и взамен их получаем величайшие Божественные дары.

Так тайна человекообщения становится тайной богообщения, отданное возвращается, истекающая любовь никогда не истощает источника любви, потому что источник любви в нашем сердце есть сама Любовь – Христос. Тут идет речь не о добрых делах, не о той любви, которая мерит и вычисляет свои возможности, которая отдает проценты, а капитал бережет, – тут идет речь о подлинном кеносисе (истощании), о некотором подобии того, как Христос истощил Себя, воплотившись в человечестве.

И нет и не может быть никакого сомнения, что, отдавая себя в любви другому человеку – нищему, больному, заключенному, мы в нем встретим лицом к лицу Самого Христа. Об этом сказал Он Сам в словах о Страшном Суде и о том, как одних Он призовет к жизни вечной, потому что они оказывали Ему любовь в лице каждого обездоленного и несчастного, а других Он отошлет от Себя, потому что у них сердца не имели любви, потому что они не помогли Ему в лице страждущих Его братьев, в которых Он являлся им. Если же у нас и появляются сомнения на основании нашего неудачного каждодневного опыта, то единственная причина их – это мы сами.

И конечно же, высший и совершеннейший пример смирения мы можем видеть только в Господе нашем Иисусе Христе.

Таким образом, «нищий духом» – это человек, полностью уповающий на Бога. И именно таких людей Господь называет «блаженными».

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5,4; Лк.6, 21). Вторая заповедь блаженств звучит особенно надрывно, особенно парадоксально, особенно непонятно, поскольку называет плачущих «блаженными». Какой плач может доставить утешение и вести к блаженству?

Вторая заповедь – это второй этап, вторая ступень в «лестнице» духовных блаженств, поскольку истинное смирение всегда сопровождается искренним плачем.

Иисус Христос, произнося эти слова, имел в виду тех людей, которые оплакивали, сетовали о своей духовной нищете. Они понимали, что поврежденная грехом природа человеческая своими собственными силами не в состоянии выйти из греховного положения и оправдать себя перед Богом. Ветхозаветный еврейский народ нередко скорбел и оплакивал свою участь. Но плач этот был вызван исключительно политическими и материальными факторами.

Большинство исследователей этого вопроса говорят о том, что плач является печалью покаяния, как справедливо полагали еврейские богословы древности и как считали впоследствии большинство Отцов Церкви. Истинное смирение, искреннее сознание духовной нищеты сопровождается в человеке глубоким чувством своего восхищения величием Божиим. Переживание последствий греха при виде бессилия своими силами победить грех производит сокрушение и плач.

И действительно, ничто так не достойно сожаления, как наши грехи. Именно к такой «печали по Богу» призывает нас апостол Павел, такая печаль «производит неизменное покаяние ко спасению». Необходимо помнить, что жизнь во Христе – это не только путь радости. В варианте проповеди у Луки Иисус говорит: «Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6, 25). Истина заключается в том, что в христианстве есть и другой путь, путь скорби, путь христианского плача, но немногие идут им.

Господь оплакивал грех других, видя их горькое положение, плакал над нераскаявшимся городом, который Его не принял. Каждому христианину надлежит стяжать плач о зле мира, как это делали библейские люди. Так плакал о погибающем израильском народе святой Апостол Павел, когда желал быть отлученным от Христа, только бы спаслись его братья. И нас призвал плакать с плачущими. В основе этого плача лежит величайшая любовь ко всему творению, к творению, не устоявшему в своем первозданном состоянии и не желающему возвратиться к своему Творцу.

Искренние слезы очищают грязь, которая «лежит» на сердце, способствуют спокойствию и блаженству сердца. После таких слез настает в душе тишина и спокойствие совести, во всем существе человека распространяется духовное благоухание и радость. Господь утешит всех, изливая любовь Свою Духом Своим Святым, и тогда уйдет вся печаль.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю(Мф. 5, 5). Как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривались как одна из важнейших добродетелей. Древнегреческий философ Платон, например, называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. С одной стороны, крайностью может быть недостаток определенного качества в человеке, а с другой стороны – его избыток. Добродетель же – это золотая середина между этими крайностями. Так, например, щедрость является золотой серединой между расточительностью и скупостью. Что же касается кротости, то философ Аристотель определял ее как золотую середину между чрезмерным гневом и бездейственной незлобивостью.

Хотя русскоязычному читателю может показаться странным, но третье блаженство практически повторяет первое, ведь в еврейском языке одно и то же слово «ани» значит и «бедный», и «кроткий». В греческом переводе Библии оно часто передавалось словом ?????? и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у этого слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса Христа являет нам пример такой кротости.

Православный катехизис определяет кротость как «тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться».

Кроткие в любви терпят и в терпении любят тех, которые мужественны в силе любви. Они мужественно терпят неправду и мирятся со всеми людьми. Такие люди верят, что зло не побеждается злом.

Великий и вечный образец кротости и смирения оставил нам Иисус Христос. Путем Господа нашего шли и святые Апостолы. Он не роптал даже на Своих распинателей, но молился за них: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Ответить на оскорбление оскорблением, на обиду обидой – это дело инстинкта человека, дело страсти, которая всецело овладевает им в минуту раздражения, гнева, делает его в это время своим врагом. Такой заповеди не знало человечество до Христа. Как еврей, так и язычник не могли примириться с обидчиком. Закон мести господствовал и почти узаконивался. И только в христианстве кроткий человек освободился от рабства страстям, стал господином своих душевных движений и поступков. Направляющим началом для кротости должна являться любовь к Богу, сдерживающая душу от движений гнева, досады, зависти, мщения, вражды.

Для того чтобы приблизиться к состоянию кротости, необходим подвиг, трудный и постоянный, направленный прежде всего на познание своего собственного сердца. Всякое решение должно быть принимаемо не тотчас, но в спокойном мирном состоянии сердца. Также необходимо молитвенное обращение к Богу, помнить, что всякая добродетель не только плод нашей деятельности и усилий, но дары Духа Святого. Мы видим, что блажен не столько человек, который силой воли владеет собой, потому что сам по себе никто не способен на абсолютно полный самоконтроль. Но по-настоящему блажен только человек, которого постоянно направляет Сам Бог, потому что только в служении Ему мы обретаем совершенную свободу и в исполнении Его воли наше совершенство. Человек, у которого нет кротости, не может подлинно ничему научиться, потому что первый шаг к учению – это осознание своего невежества.

Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: «Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы они не были убеждены в том, что все знают». Никто не может научить человека, который убежден в том, что уже все знает. Без кротости не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без кротости не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он – создание, а Бог – его Создатель и что без Бога он не сможет сделать ничего. Никто не может вести других, пока не научился владеть собой, никто не может служить другим, пока не подчинился сам, никто не может управлять другими, пока не научился управлять своей волей. Человек, полностью вручающий себя в руки Божии, обретет кротость в совершенном даре Духа Святого.

Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю. Эти слова представляют собой цитату из Пс. 37 (36), 11. В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, «земля обетованная», ставшая землей Израиля. Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их землю.

Первоначально община христиан была невелика, и несмотря на это силой Божьей христианство победило языческий мир и распространилось по всему свету. Мы знаем, что Христос пришел для того, чтобы основать на земле Церковь – Царство Божие, пройти через которое необходимо для вступления в Царство Небесное. Это Царство Божие есть общество людей, внутренний мир которых управляется волею Божьей как вечным и неизменным законом. Это общество, вначале чрезвычайно малое, разрослось, как вырастает из малого зерна роскошное ветвистое дерево.

Иисус Христос учил, что в обществе людей, которое стало Его Церковью, завоевание земли будет достигнуто не орудием, но перенесением обид, терпением и воздаянием за зло добром, что законы будут предписаны и власть будет проявляться не силой, но убеждением и духовным образом, что те, которые будут осуществлять кротость, обретут в своей деятельности награду за свою доброту.

Блаженство кротких начинается еще здесь, на земле. Оно заключается в том, что они вышли победителями в борьбе со страстями, стали на истинный путь спасения. Но полное блаженство наступит в обновленном Богом Царстве Небесном.

Блаженны алчущиеи жаждущие правды, ибоони насытятся (Мф. 5, 6; Лк. 6, 21). «Правды» – значит «праведности». В Евангелии от Луки Господь объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, апостол Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Прежде всего надо установить, в каком значении он употребил это слово, ведь оно многозначно и у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У евангелиста Матфея оно встречается в значении «исполнение заповедей Закона» и «исполнение воли Бога». Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств к существованию, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего Царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды».

Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся, голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему.

Это блаженство может быть переведено так: «Как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», т. е. оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек».

В четвертом Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, т. е. Царство Небесное. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.

И еще одно важное замечание. Слова четвертого блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Воля Божия никогда не может быть исполнена раз и навсегда; христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним, и наоборот.

Слова «алкать» и «жаждать» выражают неудержимое стремление к чему-либо. В этом смысле четвертое блаженство представляет собой вопрос и в то же время вызов: насколько нам нужна правда? Жаждем ли мы ее так же, как жаждет пищи и питья умирающий от голода и жажды? Насколько сильно мы желаем присутствия добра и правды в нас самих и во всем мире?

У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нередко воспитанное на романтической литературе, без твердого основания, для чего именно необходимо стремление к правде. Такое желание не острое и сильное, и в то время, когда настанет решительный момент, такой человек останется не способным сделать усилие и принести жертвы, которых требует подлинная добродетель. Души многих больны отсутствием стремления к добру. Мир был бы совсем иным, если бы добродетель была нашим самым сильным желанием и стремлением.

В основе этой заповеди лежит идея, говорящая нам, что блажен не только человек, ставший добродетельным, но и тот, кто жаждет добродетели всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то такого блаженства не достиг бы никто. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, имеют в сердце любовь и стремление к совершенной правде. В Своем милосердии Господь судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим желаниям и мечтам, ибо мечты – это сокровище нашего сердца, к которому оно стремится. Даже если человек никогда не достигнет вершины добродетели, к которой стремился, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, но стремление его будет искренним, чистосердечным, самоотверженным, он сподобится блаженства, по слову Господа.

В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. Смысл заключается в следующем. Грек говорит: «Я алчу хлеба». Значит, он хочет немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорит: «Я жажду воды». Следовательно, он хочет выпить немного воды, но не всю воду, находящуюся в кувшине.

На самом деле люди редко хотят восстановления всецелой правды и довольствуются ее небольшой частью. Человек, например, может быть добрым в глазах других людей в том смысле, что, сколько бы и как бы ни искали, в нем все же внешне нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению. Но вполне может быть, что в его душе нет места для того, кто ищет в нем утешения, кто мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою боль. Он содрогнулся, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия и любви. Это только внешняя добродетель, а в строгом смысле вовсе не добродетель.

Иной человек может быть и полон всевозможных недостатков и пороков. Он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя, и в то же время когда кто-нибудь окажется в беде или будет нуждаться в его заботе, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку. Но и это также не будет в подлинном смысле добродетелью. Поскольку полнота помощи, какую только может дать человек другому человеку, может излиться через очищенное сердце.

Чувство духовной жажды в человеке есть признак духовного его здоровья, так же как чувство голода при отсутствии пищи есть признак физического здоровья. Поэтому кто не знает святых желаний праведной жизни перед Богом, тот, скорее всего, тяжело болен по своему внутреннему человеку, если только уже не духовно мертв. Болезнь эта именуется самооправдание, смерть – это безучастное равнодушие к жизни по правде Божией или нравственное ожесточение.

Алчущие и жаждущие получат насыщение в оправдании через веру в Иисуса Христа. Кто исполняет эту заповедь, тот получает пищу духовную, необходимую для жизни души, а истинной пищей является Христос. Недаром Царство Небесное часто метафорически описывается как пир, где люди будут есть и пить за Божьим столом.

Наш голод будет полностью насыщен в жизни будущего века. Как и все качества, включенные в заповеди блаженства, голод и жажда являются постоянными характеристиками учеников Иисуса Христа, такими же постоянными, как нищета духа, кротость и плач. Лишь когда мы достигнем небес, не будем «ни алкать, ни жаждать», ибо лишь тогда Христос, Пастырь наш, будет нас «водить… на живые источники вод».

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось прежде всего в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, т. е. раздавать милостыню, распространялась на всех. Милость – это центральная тема проповеди Иисуса Христа. Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это блаженство следует сразу за блаженством, в котором говорились о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости.

Среди слушателей Христа наверняка было много язычников, которые в своих нравственных стремлениях собственной мыслью не могли возвыситься к милостивому отношению и к состраданию своим братьям, а тем более к врагам. Поэтому мы вправе назвать эту заповедь по преимуществу христианской.

Древний мир, как известно из истории, всегда славил людей знатных. Эта знаменитость могла заключаться в героизме, в знании, в красоте, в силе, в богатстве. Бедные люди, кроме их эксплуатации со стороны привилегированных классов, не могли ничего лучшего и ожидать. Одним сдерживающим стимулом был закон правды: «Не делай другому того, чего себе сам не желаешь». Возвышенных идеалов христианства, предписывающих братскую, жертвенную любовь своего «я» ради ближнего, дохристианский мир не знал.

Христианская милостыня не рассчитывает на извлечение для себя корысти, она направлена на благо ближнего.

Господь научил нас, что милостыня не должна быть совершаема напоказ. Ничто не понуждает нас прощать, как любовь и милость, открывшаяся нам на кресте и в откровении Господнем, возвещающем, что сами были прощены Им. Ничто более ясно не доказывает, что мы были прощены, кроме нашей готовности прощать. В этом смысле заповедь о милости тесно связана с заповедью о кротости, поскольку быть кротким – значит признавать перед другими себя грешником; быть милостивым – значит сострадать другим, если их порабощает грех.

Думающий о нищем и бедном будет избавлен от горя. Еще в земной жизни Господь вознаграждает милостивого, а в небесной получит вознаграждение во всей полноте.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Сердце человека – начало и корень всех наших действий. Это родник, из которого живым ключом истекает струя духовной жизни. Чист сердцем тот, кто вымещает из себя порочные мысли и желания молитвой и благим размышлением.

Эта заповедь о чистоте сердца перекликается с евангельским отрывком о светильнике тела, которым является око. В библейской терминологии «око» нередко приравнивается к «сердцу». Сердце – это око, которым человек видит Бога и через которое проникает во все его существо, свет Божественной, освещающей благодати. И насколько чисто сердце, настолько легче прийти свету Божию, проникнуть и освятить нас. Если око замутнено грехом, то восприятие действительности будет искаженным. Свет, проникающий в нас, – это свет, в котором мы истолковываем окружающий мир. От состояния, в котором находится окно, зависит, какой свет проникает в комнату. Если окно чисто, ясно и не разбито, свет заливает комнату и освещает каждый ее уголок. Если окно замерзло или остеклено цветным стеклом, грязно, разбито или темно, свету трудно входить и комната не будет освещена, в ней будет обитать тьма. Количество света, поступающего в комнату, зависит от состояния окна, через которое он проходит. И потому Господь говорит, что количество света, попадающего в сердце, душу и вообще в человеческое существо, зависит от духовного состояния сердца, через которое проходит свет, потому что сердце – это глаз, окно для всего тела. Впечатление, которое на нас производят люди, зависит от того, какой у нас глаз. Некоторые вещи могут ослеплять наш глаз и искажать взгляд, прежде всего это грех, замутняющий сердце.

Прилагательное «чистый» очень часто употреблялось в обозначении нравственной чистоты, относительно безупречной жизни. Вообще под словом ??????? в данном случае необходимо понимать незапятнанность сердца ничем грязным, свободным от всего, что извращает и оскверняет ум, чувства, желания человека, так как сердце – центр всей духовной жизни.

Чисты сердцем те, кого не обличает совесть. Сердце чистое тогда, когда человек свободен не только от нечистого греха или желаний, но скорее когда свободен от всяких, даже греховных помыслов. Добродетель, если она не истекает из внутренней чистоты и благого помышления сердца, является показной, видимой. Это дерево с подгнившими корнями, с гниющей сердцевиной. Совершенное отношение к нашим ближним должно быть основано на любви абсолютно бескорыстной, проистекающей из чистоты сердца, не имеющего и тени вражды.

Господь любит чистых сердцем. Чистые сердцем чувствуют присутствие Бога в самих себе и в природе. Слово Божие для них – живой голос Божий в себе и перед собой, чистые сердцем живут в этом мире как в доме Божьем. Они все делают так, как нужно делать, находясь в доме Божьем, перед Его всевидящим взором. Они во всех обстоятельствах жизни всецело предаются Ему и непоколебимо полагаются на Божественное отеческое попечение, они всегда носят в сердце своем крепкую любовь к Нему как всеблагому Отцу. Земное счастье их не ослепляет, несчастья не смущают, не повергают в уныние или отчаяние. Эта жизнь для них – только приготовление к жизни будущей. Радости и скорби настоящей жизни – только утешения и трудности на пути к вечному отечеству, где они узрят Бога лицом к лицу.

Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они увидят Бога. Мы только можем догадываться, каково по своему существу это состояние блаженства.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5,9). Греческое слово ??????????? («счастливый, блаженный») очень редкое, этим словом иногда характеризовали царей и полководцев, которые прекращали войны, внося мир между воюющими. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и совершенно в ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нем оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения (примирение с Богом, праведность).

Грех – источник зла во всем мире, он разъединяет людей, подвигая их на разрушительные войны. Грехом был внесен разлад во все мироздание. Человек потерял мир с Богом. Грехом внесено в существо наше несогласие, вражда плоти и духа, добра и зла.

Миротворец призван победить в себе это несогласие, эту двойственность через победу над грехом, вернуть состояние своей природы в состояние первозданной гармонии и мира, воссоздать утерянный рай внутри своего сердца. К этому мы должны стремиться, прежде всего к миру в душе своей.

Великий пример для миротворца, пример Господа нашего, Который как раз в тот самый момент, когда Его руки и ноги проходили железные гвозди, вися на кресте, мучимый жаждой и удушьем, молился: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Эта лишенность зла, отсутствие вражды и мести, должно быть неизменным состоянием всей природы миротворца, который должен стремиться как можно скорее восстановить утерянный мир. Один из путей стремления к миру – путь прощения, ведущий также к прощению грехов самого прощающего.

Человек не способен быть миротворцем, если в сердце его лежит вражда, которая есть грех, становящийся пропастью между творением и Творцом. Эта пропасть преодолевается раскаянием, возвращающим состояние блаженного мира через дела по вере во Христа.

Стремление к миру между людьми не есть стремление к потаканию страстям, это не компромисс со злом. Но это стремление водворить мир, где обитал бы Бог, где нет греха. Разрыв отношений иногда необходим для того, чтобы сохранить неповрежденною целостность другого. Именно глубокое непонимание и пропасть между христианством и язычеством, между злом и добром разделяют даже самые близкие отношения. Разногласие со злом необходимо, для того чтобы быть ему укором и призывом возвратиться к миру в Боге.

Миротворцы в своей миссии подобны Сыну Божьему, примерившему творение с Творцом, и их Господь нарекает «сынами Божьими», поскольку они вносят мир в ту ситуацию, в которую поставлены Господом.

Апостол Павел пишет о христианах, которые вместе со Христом несут миссию мира, вместе с Ним страдали, поэтому вместе с Ним по родству будут наследниками в Царстве Небесном. Как в жизни дети наследуют своим родителям, так сыны Божии будут наследниками в Царстве Христа Спасителя.

«Блаженны изгнанные за правду, ибоих есть Царство Небесное» (Мф. 5.10). В восьмой заповеди блаженств, так же как и в четвертой, идет речь о «правде». Но в четвертой заповеди говорится о внутреннем устроении христианина, а в восьмой воспевается блаженство тем, кто терпит гонения за эту правду. Восьмая заповедь является дополнением седьмой.

В этой заповеди Господь показывает нам, что в стремлении к блаженству христианин должен быть готов к перенесению скорбей и гонений за правду, которая есть христианская жизнь по заповедям Христовым. Правда и стремление к правде всегда было гонимо, этому немало свидетельств находим мы в Священном Писании. Спаситель всю Свою жизнь шел тернистым путем от Вифлеема до Голгофы. Младенца Христа ищет Ирод, чтобы погубить, Его искушает дьявол в пустыне, Его учение подвергается сильным нападкам гордых книжников и фарисеев, но Христос не прекращает Своей проповеди. Одни осуждают и готовят смерть Ему, зато другие принимают Христово учение и отдают за Него свою жизнь. Поэтому правда Божия всегда будет гонима.

Какие бы страдания ни испытал за правду человек, в душе которого выросло могучее дерево праведности, он переживает торжество, радость, потому что гонения могут терзать тело, гонители даже могут убить это тело, но не могут убить души, ее радости и ее торжества в служении правде.

Деятельная любовь к Богу и ближним проявляется в стремлении быть с Богом и привести все творение к обожению, не жалея ради этого ни себя, ни своей жизни.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всяческинеправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибовелика ваша наградана небесах: так гнали и пророков, бывшихпрежде вас» (Мф. 5—12). Западное богословие восьмую и девятую заповеди объединяет в одну, поскольку они сходны содержанием. Православное богословие сохраняет девять заповедей, поскольку в Евангелии девять раз повторяется слово «блаженны».

Строго говоря, это последнее, девятое блаженство лишь раскрывает смысл восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось, что гонения были из-за самой принадлежности Христу. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, вместе взятые.

Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается тех, кто переносит напраслину и клевету. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта жизнь – награда, хотя и не видима, уже совершенно реально существует, она на Небесах, т. е. у Бога. Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение, быть готовыми разделить их судьбу.

Таким образом, в заповедях блаженства Христос предложил новые, до сих пор неведомые человечеству пути нравственной жизни. Основоположник Нового Завета дает понять, что дело не в букве их, как это было в Ветхом Завете, а в духе, для которого буква, внешние формы, должны, очевидно, в отдельных случаях жизни свободно создаваться человеком.

Заповеди блаженств являют нам нравственный образ ученика, последователя Христова. Мы видим его сначала в одиночестве, на коленях пред Богом, признающим свою духовную нищету и оплакивающим ее. Это приводит его к кротости, и он делается снисходительным во взаимоотношениях с людьми, так как честность помогает ему быть перед ними таким, каким он сам исповедал себя перед Богом. Но он не успокаивается, помня о своей греховности и греховности мира. Он плачет об отпадении творения от своего Творца. Он не стремится к устроенности, комфортному беспечному существованию, поскольку жаждет абсолютной, всецелой правды, за которую готов пролить кровь и отдать всю свою жизнь, только бы она восторжествовала. Затем мы видим его в человеческом обществе, боль и скорбь которого он переживает вместе со своим Богом. Он проявляет милость, внося мир в ту ситуацию, в которую поставлен Богом, восстанавливая целостность тех, кого раздирают противоречия, и губит грех. Он не боится, и его оскорбляют, преследуют за правду, за Христа, с Которым он себя отождествляет. Да, таков ученик Христов, совсем непонятный нехристианскому миру, кажущийся безумцем в своих стремлениях. Идеал заповедей блаженств всегда будет находиться в противоречии с общепринятыми мирскими ценностями. И нельзя быть христианином, не пытаясь воплотить этот идеал в своей жизни.

Блаженства – это не обещание или предсказание, это формула поздравления. Господь как бы поздравляет тех, кто находится в описанных «блаженствами» жизненных ситуациях. Однако счастье, провозглашаемое в первой части каждого «блаженства», невозможно понять без обещания, данного во второй.

Религия блаженств, основывающаяся на обещании, не может не быть религией надежды. Трудности и обязательства настоящего момента и есть точки, в которых рождается радостная надежда, преображающая наше существование в настоящем.

Следующая глава >

заповеди блаженства толкование

Заповеди Блаженств , православная икона

За́поведи блаже́нства (макаризмы, от греч. μακαριος — счастливый, блаженный) — согласно христианскому вероучению, это часть заповедей Иисуса Христа, произнесённая им во время Нагорной проповеди и дополняющая Десять заповедей Моисея. Заповеди блаженства вошли в Евангелие (Мф. 5:3—12 и Лк. 6:20—23).

Своё название Заповеди блаженства получили из предположения о том, что следование им при земной жизни ведёт к вечному блаженству в последующей вечной жизни.

Десять заповедей и Заповеди блаженства

В представлении христианства, Десять заповедей ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно, в то время как Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость.

Девять евангельских заповедей о блаженствах по Мф 5, 3-11

  1. Блаженны нищие духом (др.-греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное (ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν).
  2. Блаженны плачущие (πενθοῦντες — скорбящие), ибо они утешатся.
  3. Блаженны кроткие (πραεῖς), ибо они наследуют землю.
  4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (δικαιοσύνην — праведности), ибо они насытятся.
  5. Блаженны милостивые (ἐλεήμονες), ибо они помилованы будут.
  6. Блаженны чистые сердцем (καθαροὶ τῇ καρδίᾳ), ибо они Бога узрят.
  7. Блаженны миротворцы (εἰρηνοποιοί, в ранних славянских текстах — смиряющиеся, в Остромировом ев. съмирꙗѭщеи), ибо они будут наречены сынами Божиими.
  8. Блаженны изгнанные за правду (δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, букв. «подвергшиеся преследованиям из-за праведности», в Остромировом ев. иꙁъгнании правьды ради)), ибо их есть Царство Небесное.
  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

На церковнославянском языке по Мф 5, 3-11

  1. Бл҃же́ни ни́щїи дꙋ́хомъ: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
  2. Бл҃же́ни пла́чꙋщїи: ꙗ҆́кѡ ті́и ѹ҆тѣ́шатсѧ.
  3. Бл҃же́ни кро́тцыи: ꙗ҆́кѡ ті́и наслѣ́дѧтъ ꙁе́млю.
  4. Бл҃же́ни а҆́лчꙋщїи и҆ жа́ждꙋщїи пра́вды: ꙗ҆́кѡ ті́и насы́тѧтсѧ.
  5. Бл҃же́ни млⷭ҇тивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ.
  6. Бл҃же́ни чтⷭ҇їи срⷣцемъ: ꙗ҆́кѡ ті́и бг҃а ѹ҆́ꙁрѧтъ.
  7. Бл҃же́ни миротво́рцы: ꙗ҆́кѡ ті́и сн҃ове бж҃їи нарекꙋ́тсѧ.
  8. Бл҃же́ни и҆ꙁгна́ни пра́вды ра́ди: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть црⷭ҇твїе нбⷭ҇ное.
  9. Бл҃же́ни є҆стѐ, є҆гда̀ поно́сѧтъ ва́мъ, и҆ и҆жденꙋ́тъ, и҆ рекꙋ́тъ всѧ́къ ѕо́лъ глаго́лъ на вы̀ лжꙋ́ще, менє̀ ра́ди: ра́дꙋйтесѧ и҆ весели́тесѧ, ꙗ҆́кѡ мꙁда̀ ва́ша мно́га на нб҃сѣ́хъ: та́кѡ бо и҆ꙁгна́ша прⷪ҇ро́ки, и҆̀же (бѣ́ша) пре́жде ва́съ.

Заповеди блаженства по Лк 6, 20-23

В синодальном переводе:

  1. Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
  2. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
  3. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
  4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

В переводе Кузнецовой :

  1. Радуйтесь, бедные! Царство Бога ваше.
  2. Радуйтесь, кто голоден теперь! Бог вас насытит.
  3. Радуйтесь, кто плачет теперь! Вы будете смеяться.
  4. Радуйтесь, когда люди вас ненавидят и когда изгоняют, оскорбляют и чернят ваше имя – и всё это из-за Сына человеческого. Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости! Вас ждёт на небесах великая награда!

В переводе Аверинцева :

  1. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
  2. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
  3. Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеетесь.
  4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут имя ваше бесчестию из-за Сына Человеческого; радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе!

В современных переводах, учитывающих библейскую критику, в первом макаризме по Лк ничего не говорится о духе.

«Горе вам»

Относительно малоизвестен тот факт, что в Евангелии от Луки (Лк. 6:24-26) Иисус Христос противопоставляет заповедям блаженства «заповеди горя», напротив:

  1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение (славянский текст — яко отстоите утешения вашего).
  2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
  3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
  4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

Критика текста

Поскольку макаризмы дошли до нас в двух версиях (по Мф и по Лк), то в библеистике исследуется вопрос об исторической реконструкции источника. Метод истории форм позволяет достоверно определить наличие в общем первоисточнике лишь трёх макаризмов  :

  1. Блаженны нищие, ибо их есть Царство Божие.
  2. Блаженны скорбящие, ибо они утешатся.
  3. Блаженны алчущие, ибо они будут насыщены.

Толкование

При толковании особенно часто вызывает споры первая заповедь по Мф. 5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

  • В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение, кто не противостоит Духу Божию своей гордостью, но открыт для познания Бога верой. Святитель Иоанн Златоуст в беседе XV толкования на Евангелие от Матфея говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем». С этим толкованием соглашается святитель Филарет Московский и прибавляет, что «нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога». Блаженный Иероним Стридонский в «Толковании на Евангелие от Матфея» сопоставляет эту цитату с цитатой из Псалтири «И смиренных духом спасет» (Пс. 33:19) и указывает на то, что Господь не проповедует нищету материальную, а нищету духовную, говорит о тех людях, которые бедны по воле Духа Святого. Также блаженный Иероним говорит, что Спаситель говорил через Исайю относительно нищих духовно: «Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис. 61:1). Святитель Игнатий Брянчанинов в своём труде «Аскетические опыты» говорит о том, что нищета духа — это смиренное понятие о себе, вызванное видением падения человечества. Также святитель указывает на то, что «нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“. „Плач“ — благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна».
  • Древнерусское слово «нищий», гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом», что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение».
  • В работе «Жизненная драма Платона» Владимир Сергеевич Соловьёв сравнил Заповеди блаженства с парадоксами Сократа. «Я знаю, что ничего не знаю» – «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» – «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»…
  • Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: «блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам, по своей воле отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить её, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, «чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать своё богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям». В книге И. C. Свенцицкой дано более подробное разъяснение в этом духе знаменитых изречений из Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся” (5.3-6). Они имеют аналогии в Евангелии от Луки и в Евангелии от Фомы (в последнем они приведены в виде отдельных, не связанных друг с другом изречений). Сопоставление этих трех евангелий позволяет ясно представить себе, как использовались изречения разными авторами: “…блаженны нищие {21}, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь” (Лк. 6.20-21). “Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное; Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали; Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено” (Фома. 59, 72, 73).

В основе всех этих эсхатологических обещаний лежит возглашение блаженства нищим (в смысле бедным, в первую очередь, трудящимся, страдающим от нищеты, а не занимающимся нищенством, в особенности – профессионально, а также христианам, называвшимся тогда по-арамейски “нищие”), голодным, преследуемым. Выражение Матфея “нищие духом” соответствует также и подобному выражению из кумранской рукописи (один из вариантов чтения – кроткие духом). Одно из объяснений этого выражения – “нищие по духу” (т. е. добровольно). Кроме того, христиане времени жизни самого Иисуса Христа назывались не христианами, а “нищими”. Речение “блаженны кроткие…” не повторяет смысл предыдущего речения “блаженные нищие по духу”, а восходит к ветхозаветному псалму: “А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира” (Пс. 36.11).

См. также

  • Десять заповедей
  • Евангельские заповеди
  • Заповеди любви
  • Церковные заповеди
  • Нагорная проповедь
  • Евангелие
  • Благочестие

Примечания

  1. ↑ Православный календарь. Архивировано 27 августа 2011 года.
  2. ↑ Цит. по: «Канонические Евангелия», Перевод с греческого В.Н. Кузнецовой, М.: «Наука», 1993 – стр. 220.
  3. ↑ Цит. по: Аверинцев С. С. Переводы. К., 2004 – стр. 129.
  4. ↑ Славянский текст — егда добре рекут вам вси человецы
  5. ↑ Цит. по: Klaus Koch. Was ist Formgeschichte? Methoden der Bibelexegese. 5. Aufl., Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1989 – S. 52: «Demnach lassen sich nur drei Seligpreisungen mit völliger Sicherheit auf die gemeinsame Vorstufe beider Evangelisten zurückführen:
    • Selig sind die Armen, denn ihrer wird das Reich Gottes(?) sein.
    • Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.
    • Selig sind die Hungernden, denn sie werden gesättigt werden.»
  6. ↑ «Беседы на Евангелие от Матфея».
  7. Святитель Филарет Московский. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви.
  8. Блаженный Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея.
  9. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.
  10. ↑ M. R. Vincent Word Studies in the New Testament (1957, Vol. I, p. 36)
  11. ↑ «О цели христианской жизни. Беседа прп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым».
  12. ↑ В. С. Соловьёв. Жизненная драма Платона.
  13. ↑ Бергсон, А. Два источника морали и религии / А. Бергсон. — М., 1994. — С. 62.
  14. ↑ Цит. по: Аверинцев С. С. Иисус Христос. Мифы народов мира // Энциклопедия. Т. 1. – М., 1980 – С. 493.
  15. ↑ Свенцицкая И. С., часть I “Апокрифические евангелия новозаветной традиции” В книге Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ, наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А. Ф. Окулов (пред.) и др.- М.: Мысль, 1989. – 336 с.- (Науч.-атеист. б-ка). ISBN 5-244-00269-4

Литература

  • Ткаченко А. А. Заповеди блаженства // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2008. — Т. XIX. — С. 628-629. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-034-9.

Ссылки

  • Заповеди о блаженствах в Библии на сайте «Библия-Центр»

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…

Иисус Христос (Спаситель)

 ЕВАНГЕЛИЕ

Иисус Христос (Спаситель)

Заповеди Блаженств

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 

Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. 

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. 

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что‑нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.  Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий, ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую, и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. 

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5).

заповеди блаженства толкование

 

Апостол Лука

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их. Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк.6:20-26).

Преодоление зла любовью

Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:27-36).

Против осуждения других

Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк.6:37-42).

Об исполнении воли Божией

Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его. Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? (Лк.6:43-46).

Притча о доме построенном на камне

Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое (Лк.6:47-49).

ТОЛКОВАНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ БЛАЖЕНСТВ

  

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Преподобный Симеон Новый Богослов

Что славнее нищенствования духом, доставляющего человеку Царствие Небесное, равноценного которому ничего нет и быть не может ни в настоящей, ни в будущей жизни?

Если кто не имеет больше томящей заботы о земном и временном, какое, думаешь ты, это приносит ему ангельское состояние и какие уготовляет вечные блага? Если кто презирает все временное и тленное, да и почти все необходимое для тела своего, так что никогда не заводит споров и ссор из-за этого, но хранит мир и любовь в душе своей, какого он не достоин воздаяния, каких венцов и дарований?

Поистине выше естества эта заповедь и исполнение ее выше слова и разума, потому что Христос бывает для человека такого всем и вместо всего того, что он презирает. И не на одно только слово “Христос” обращай здесь внимание и не смотри на краткость произносимого, но помышляй о Славе Его Божества, превосходящего всякий ум и всякое слово, помышляй о Его неизречённой красоте, о безмерной милости, о непостижимом богатстве, которое Он щедро подает таким людям, и ты поймешь, что Его одного достаточно для них, так как они приемлют в себя Самого Бога, Источника и Подателя всякого блага. Потому-то никто из сподобившихся иметь Христа не желает уже ничего другого и никто из насытившихся любовью Божией не имеет позыва любить что-либо другое здесь, на земле. 

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Святитель Григорий Нисский

Что значит обнищать духом, чем приобретается право стать обладателем Небесного Царствия?

Из Писания познали мы два рода богатства: одно вожделенное и другое осужденное. Желанным является богатство добродетелей, осуждается же вещественное и земное, потому что первое делается достоянием души, а последнее может только послужить к обольщению чувств, потому Господь запрещает собирать его, как готовимое на съедение червям и на козни подкапывающим стены, повелевает же прилагать старание о сокровищах возвышенных, к которым не прикасается сила тления.

Сказав же о черве и о воровстве, Господь указал на опустошителя сокровищ духовных. Поэтому если нищета противополагается богатству, то, конечно, по соответствию должно принять, что нищета бывает двоякая: одна отвергаемая, а другая ублажаемая.

Потому кто обнищал целомудрием или другим достоянием – справедливостью, или мудростью, или благоразумием, или оказывается и нищим, и нестяжателем, и убогим по другой какой многостоящей драгоценности, тот бедствует от нищеты и жалок, ибо не стяжал того, что для человека дорого.

Но кто добровольно обнищал от всего, представляемого порочным, и не отлагает в свои тайники ни одной диавольской драгоценности, но горит духом и этим собирает себе в сокровище нищету худых дел, тот, по указанию Слова, – в ублажаемой нищете, плодом которой является Небесное Царство.  

заповеди блаженства толкование

Авва Исайя

Не те нищие духом, которые отреклись от мира и терпят только внешнюю нищету, но те, которые оставили всякое зло и непрестанно алчут и жаждут памятования о Боге. 

заповеди блаженства толкование

  

Преподобный Ефрем Сирин

Возлюби нищету Христову в этом мире, чтобы в том обогатиться тебе Христовым Божеством. 

заповеди блаженства толкование

  

Святитель Тихон Задонский

Перестанем искать земное и поищем богатства Небесного

Мы созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, и созданы для вечных благ, но сатана лукавством своим лишил нас всего этого и сделал нас нищими; и хотя многие и изобилуют видимым богатством мира сего, однако же все перед Богом – нищие, ибо грешники.

Грех ведет к истинному духовному обнищанию. В эту нищету лукавый ввергнул нашего праотца Адама и нас, его потомство. Богач, который много золота, серебра и прочего тленного богатства имеет, но живет в грехах, нищ, ибо не имеет надежды на небесные блага. Видишь нищету, в которой все мы, бедные, находимся? 

Когда человек посмотрит внутрь своего сердца и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит духовную нищету, более горькую, чем телесная. Ибо ничего он в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочих душевных благ. Так нищ и убог человек! Но кто имеет некое сокровище, от Бога его получает, а не от себя имеет; и благодати Божией, а не своей силе должен приписывать его.

Через нищету Христову человек обогащается. Христос Господь пришел к нам и, будучи богат, обнищал, чтобы нас обогатить. На земле странствовал, чтобы нам возвратить Небесное Отечество. Воспринял образ раба, будучи Господином, чтобы в нас возобновить образ Божий. Не имел где головы приклонить, чтобы нам открыть дом Своего Небесного Отца. Нищ был на земле, чтобы открыть нам небесные сокровища. Грехи наши взял на Себя, чтобы подать нам Свою правду. Так Он избавляет нас от нищеты нашей и подает богатство Свое.

Постараемся, возлюбленные, это богатство от Него принять, перестанем искать земное и поищем богатства Небесного. Земное на земле останется, и мы скоро потеряем его, но небесное вовеки неотлучно пребывает с нами. 

заповеди блаженства толкование

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Евангельская нищета вожделеннее всех сокровищ мира

Причина слез – видение и сознание своей греховности… причина слез – нищета духа, будучи сама собою блаженством, она рождает другое блаженство – плач, питает, поддерживает, усиливает его.

Нищета духа – блаженство, первое в Евангельском порядке, первое в порядке духовного преуспеяния, первое состояние духовное.

Нищета духа – соль для всех духовных жертв и всесожжений. Если они не осолены этой солью – Бог отвергает их. На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения.

Для христианина евангельская нищета вожделеннее всех сокровищ мира. От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную: приучаясь непрестанно просить Божией помощи, он постепенно теряет упование на себя.

Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою и облечет нас в блаженную нищету духа.

Бог внемлет молитвам одних вдовиц, то есть одних нищих духом, преисполненных сознания своей греховности, своей немощи, своего падения, чуждых самомнения, которое состоит в признании за собою достоинств, добродетелей, праведности.

Видя постоянно возникающие в себе страсти, видя постоянное преобладание над собою греховных помыслов и мечтаний, приносимых духами, подвижник стяжевает нищету духа, заповеданную Евангелием, умерщвляется для мира, становится истинной вдовицей в духовном отношении и от сильнейшего ощущения вдовства, сиротства, одиночества, бесплодности с особенной неотвязчивостью начинает молитвой, соединенной с плачем… утомлять Неутомимого.

Видение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности.

Нищета духа является от видения и сознания грехов и греховности своей.

заповеди блаженства толкование

Святитель Николай Сербский

Понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа

Только эти слова произнес Божественный Строитель о закладке первого, самого пространного и самого прочного уровня, фундамента, который должен нести на себе все остальное здание. И этих слов тебе достаточно, о, христианин, если только искренне хочешь возвести царскую пирамиду, которой будешь радоваться в Раю вечности. Сам знаешь: чем фундамент здания глубже в земле, тем здание надежнее. Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов.

Нищета духа — не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты:

– нищеты с точки зрения своих знаний,

– нищеты с точки зрения своей доброты,

– нищеты с точки зрения своих дел.

Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве. Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, пусть он даже самый ученый, что все его знания по сравнению с его невежеством — словно чаша воды рядом с открытым морем. Он хотел бы превзойти добротой все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, куда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.

Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи. Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа. А нищета духа противится духовной гордыни. Между тем, духовная гордыня — гораздо большее ничтожество, чем нищета духа. Сознавать и чувствовать свою ничтожность — гораздо меньшее ничтожество, чем гордыня, ибо гордыня — это не только незнание, но и глупость. Гордыня — мать всех глупостей и всех злых дел человеческих. Познать себя — значит суметь увидеть свою немощность и свое ничтожество, потом достичь сокрушенности сердца и, наконец, возопить к Господу о милости, моля о помощи.

Сокрушенность сердца, или смирение, проистекающее из правильного понимания своей немощности, есть основа всех добродетелей, основа духовной жизни каждого христианина, основа и райской пирамиды. Однажды злой дух препирался со святым Макарием и, наконец, воскликнул: «Все могу, Макарий, что и ты можешь, и только в одном ты меня побеждаешь — в смирении!» О смирении святые отцы Церкви говорят так: «Смирение не имеет языка, чтобы говорить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слышать чужое злословие». «Смирение есть врата к Богу».

Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5), – сказал Господь. На каждом шагу, с утра до ночи, разумный человек сознает правдивость этих слов. И осознание этого делает его великим пред Богом.

Когда человек избавляется от злого ветра гордыни, тогда в душе его наступает тишина, и в душу его вступает Дух Святый. А когда Дух Святый войдет и вселится в душу, Он выстраивает райскую пирамиду целиком по Своему разумению и Своей воле, только под вывеской человека. О, брат мой во Христе, главное — не мешать Духу Божьему вселиться и созидать. Главное — презреть в себе все то, что в тебе от тебя, а не от Бога, и неважно, где: в области ли знания, чувств или желаний.

Не говори, горделивый: «Зачем же мне самого себя унижать и уничижать!» Никто от тебя не требует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь признать, что ты ниже Господа. Никто от тебя не требует, чтобы ты делал из себя ничтожество, только признай свою уже существующую ничтожность, что бесспорно. И когда признаешь то, что уже есть, и исповедуешь, только тогда сможешь заложить первый камень в основание духовного здания своей души. После этого ты сможешь выстроить целиком весь первый уровень своей райской пирамиды, который весь будет, как из железа: и прочен, как железо, и воссияет темным блеском, как железо. 

 

“Блаженны плачущие, ибо они утешатся”

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Преподобный Симеон Новый Богослов

Если верный человек, всегда внимающий заповедям Божиим, творя все, что они требуют, помыслит об их высоте, то есть о том непорочном житии и чистоте (какие они изображают), он, исследуя свою меру, найдет себя крайне немощным и бессильным достигнуть этой высоты заповедей, найдет, что он совсем нищ и недостоин принять Бога или возблагодарить Его и прославить (упокоив в себе), так как не стяжал еще в себе никакого блага. Но такой человек, помышляя обо всем этом, без всякого сомнения, с чувством душевным заплачет тем плачем, который есть воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение и делающий душу кроткою. 

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Святитель Григорий Нисский

Плач есть некое скорбное ощущение утраты того, что радует

Если же нами понят плач человеческий, то пусть очевидное послужит некоторым указателем пути к неизвестному и сделается явным, что такой плач ублажаем, за которым следует утешение. Ибо если здесь плач происходит от лишения благ, какие у кого есть, и никто не станет оплакивать того, кто желает утратить, то надо узнать, что такое самое благо, а потом составить понятие о человеческом естестве, ибо им достигается и преуспевание в ублажаемом плаче.

Например, если один из двоих, живущих во тьме, родился слепым, а другой привык наслаждаться светом, но насильно заключен в темницу, они не одинаково воспринимают свою беду.

Ибо один, зная чего лишился, тяжелой для себя считает утрату света, а другой, совсем не знавший такой благодати и выросший во мраке, может даже считать, что не лишен никаких благ.

А потому желание насладиться светом поведет одного ко всякому усилию и стремлению снова увидеть то, чего он лишен насильно, а другой может состариться в темноте, потому что не знал лучшего, признавая для себя благом настоящее.

Так и тот, кто смог усмотреть истинное благо и потом познал нищету человеческого естества, конечно, сочтет душу бедствующей, оплакивая то, что настоящая жизнь далека от истинного блага.

Потому, мне кажется, Слово ублажает не печаль, но познание блага, при котором человек страдает оттого, что этого блага не имеет. 

заповеди блаженства толкование

Святитель Николай Сербский

 

Сокрушенный, или смиренный духом, плачет

Слезы — чудесный материал! Такой нежный, но какой надежный! Он переливается, как камень опал. И действительно, весь второй уровень, уровень из слез, выглядит так, будто выстроен из драгоценного камня опала.

У гордого нет слез. Он бахвалится тем, что никогда не плачет и не плакал. Он не понимает, что это его слабость, а не сила. Его взор горит сухим огнем, иссушающим сердца людские. Гордость произросла на тончайшем пересохшем слое земли поверх камня. Между тем, влага таится в глубине. Сокрушенность перед Господом напоминает глубокую вспашку, когда поднимают влажные пласты земли. Сокрушенный, или смиренный духом, плачет. Его душа всегда полна слез, о чем свидетельствуют его очи. Некто из святых отцов Церкви упоминал о двух крещениях: одно — водой, а другое — слезами. Другой учитель повторял: «Плачь день и ночь и не знай сытости в плаче!» Ты можешь подумать, что слезы — признак слабости. Не думай так! Христиане, которые больше всех плакали, с песней шли на смерть. «Слезы — елей очей», — говорил Антоний Великий. Самые большие грешницы — Мария Египетская, Таисия и Пелагия — омыли свои души слезами и стали святыми. Так было и с тысячами других.

Так можешь поступить и ты, христианин. Известно, кто много смеется, тому придется каяться, но даже за одну пролитую слезинку — никогда. «Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25), — вот слова святые из пресвятых уст. Никогда из семени слез не поднималось зло, а из семени смеха поистине взошло много зла. И все же, не все слезы — евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном.

Евангельские слезы — это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца.

Евангельские слезы — это те слезы, что горюют о потерянном Рае.

Евангельские слезы — это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев.

Евангельские слезы — это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви.

Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (Пс.41:4), — признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца. Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает.

Не напрасно этот свет зовется «долиной плача» (Пс.83:7). И Сам Господь, когда явился в нашем мире, проливал слезы.

Человек, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь плакать отчаянно и безнадежно перед слепой и глухой нирваной, или — перед живым Утешителем. Если будешь плакать перед живым Утешителем, получишь утешение. Сам Господь явится тебе, как утешение твое. И в тиши твоей утешившейся души Он Сам будет дальше созидать твою райскую пирамиду.

заповеди блаженства толкование

 

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Не стяжав плача, невозможно стяжать истинного сердечного безмолвия, освобождающего от всех страстей. 

Отечник     

Поведали о авве Диоскоре следующее. Он, безмолвствуя в келлии, оплакивал себя. Ученик его жил в другой келлии. Когда ученик приходил к старцу и заставал его плачущим, то спрашивал: “Отец! о чем ты плачешь?” Старец отвечал: “Плачу о грехах моих”. Ученик возражал: “Ты не имеешь грехов”. Старец отвечал: “Будь уверен, сын мой: если бы я видел все грехи мои, то мой собственный плач оказался бы недостаточным; я нуждался бы во многих помощниках, чтобы оплакивать их, как должно”     

Отцы Нитрийской горы послали к великому отцу Макарию в Скит (пустыня Скит была по соседству с пустынной горой Нитрийской) со следующим приглашением: “Вместо того, чтобы подыматься к тебе всему иноческому населению горы, умоляем тебя прийти к нам, чтобы мы увидели тебя прежде, нежели ты отойдешь ко Господу”. Когда Макарий пришел в гору, стеклось к нему все многочисленное братство. Старцы просили его, чтобы он сказал назидательное слово братии. Он, прослезившись, сказал им: “Братия! очи ваши да испустят слезы прежде отшествия вашего туда, где слезы наши будут жечь наши тела”. Все заплакали и, пав ниц, сказали: “Отец, молись за нас”     

Сказывал авва Исаак: “Однажды я сидел у аввы Пимена и увидел, что он пришел в исступление. Я поклонился ему до земли, прося сказать мне, где он был. Принужденный объявить тайну свою, он сказал: “Мой ум был при Кресте Спасителя в те минуты, когда при Кресте стояла Богоматерь Мария и плакала, мне бы хотелось так плакать всегда”.     

Возлюблен был плач преподобному Пимену! Сперва плач очищает от грехов, потом начинает по временам восхищать очищенного в духовные видения, изменяя ум, изменяя чувства душевные и телесные благодатным изменением, необъяснимым в среде плотского мудрования, превысшим всех состояний, свойственных естеству падшему. Слезы кающегося, приносящего покаяние от сознания грехов, сопряжены с горечью сердца, с болезненным действием на тело; слезы очищенного и приносящего покаяния от обилия смирения – сладостны для души, сообщают питание самому телу. Святой Исаак Сирин называет помышления и ощущения, от которых изливаются эти слезы и которыми они сопутствуются, страною радости. Они изменяют самый наружный вид лица человеческого. Входит подвижник в слезы утешения, в слезы – свидетели милости Божией – слезами горькими раскаяния во грехах, слезами болезнования о греховности своей, о своем падении, о порабощении духам отверженным и общении с ними, об отчуждении от Бога, об усвоении вражды к Богу.

Однажды авва Пимен шел с аввою Анувом в окрестностях города Диолка. Увидев там женщину, терзающуюся и горько плачущую над могилой, они остановились послушать ее. Потом, несколько отойдя, встретили прохожего, и спросил его святой Пимен: “…Что случилось с этой женщиной? отчего она так горько плачет?”. Прохожий отвечал: “У нее умерли муж, сын и брат”. Тогда авва Пимен, обратясь к авве Ануву, сказал: “Говорю тебе: если человек не умертвит всех плотских пожеланий своих и не стяжет такого плача, то он не может быть монахом. Все житие монаха – плач”.      

Некоторый подвижник совершал молитвенное правило вместе с другим братом и, побеждаемый слезами, оставлял стихословие псалмов, предавался плачу. Однажды второй брат спросил первого: “По причине какого помышления, приходящего тебе на правиле, ты плачешь так горько?” Первый отвечал: “Прости меня, брат! Когда встану на правило, всегда стою как бы перед Судией моим, а себя вижу обвиненным и истязуемым Судией, который говорит: “Зачем ты согрешил?”. Я не нахожу слов для ответа, заграждаются уста мои, я оставляю стихословие и предаюсь плачу. Прости меня! Я смущаю тебя, и если хочешь, будем совершать правило порознь”. Второй брат отвечал: “Нет, отец! Если я и не плачу, то, смотря на тебя, вспоминаю о своих грехах”. Бог, видя смирение второго брата, даровал и ему плач.  

 

“Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”

заповеди блаженства толкование

Святитель Василий Великий 

В чьих душах нет никакого мятежа – называются кроткими

Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам… ибо кроткие “наследуют землю” (Мф. 5:5).

Эта земля – Небесный Иерусалим, она не бывает добычей состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким. Укротившие свои нравы, освободившиеся от всякой страсти, в чьих душах нет никакого мятежа – называются кроткими.

Подвижник должен как можно более быть исполненным кротости, потому что или приобщился, или желает приобщиться духа кротости, а приемлющий в себе этого духа должен уподобляться Приемлемому. 

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Святитель Григорий Нисский

Что кротость достойна ублажения, каждый может видеть в страсти раздражения Ибо как только слово или дело, или предположение какой-либо неприятности возбудит такую болезнь, кровь в сердце закипает, и душа готова к мщению… Тогда человек от раздражения делается внезапно вепрем или псом, или барсом, или другим подобным зверем: у него налившиеся кровью глаза, ставшие дыбом и ощетинившиеся волосы, голос злой, речь колкая… Если таков раздраженный, а другой, стремящийся к блаженству, при помощи рассудка укрощает его болезнь, выражает это и спокойным взглядом, и тихим голосом, подобно врачу, который своим искусством исцеляет беснующихся, то не скажешь ли и сам, сравнив одного с другим, что жалок и мерзок этот зверь, но достоин ублажения кроткий, кого и злоба ближнего не заставила утратить свое благообразие?     

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Преподобный Симеон Новый Богослов

Истинно кроткий не может перенести ни в каком человеке только преступления заповедей Божиих, но и при этом он плачет о преступающих эти заповеди и грешащих, и так же искренне, как если бы сам грешил.

заповеди блаженства толкование

Преподобный Иоанн Лествичник

 

Кротость – ходатаица отпущения грехов, дерзновение на молитве, вместилище Духа Святого

Кротость есть недвижимое устроение души, пребывающее одинаковым в бесчестии и в чести. Душа кротких исполнится разума, а гневливый ум – сожитель тьмы. Кротость есть подательница радости, подражание Христу, свойство ангельское, узы на бесов и щит против огорчения.    

заповеди блаженства толкование

  

Святитель Иоанн Златоуст 

Подлинно нет ничего сильнее кротости, нет ничего могущественнее

Она вводит в нашу душу постоянный мир, заставляет ее стремиться к нему, как бы в пристань, и таким образом служит для нас источником всякого успокоения.   

Тогда особенно и нужно показывать – кротость, когда мы имеем дело со злобными и враждебными; тогда и открывается ее сила, тогда и сияют ее действенность, достоинство и польза.     

Кроток тот, кто может переносить нанесенные ему самому оскорбления, но защищает несправедливо обижаемых и сильно восстает против обижающих.     

Кротость есть признак великой силы; для того чтобы быть кротким, нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую душу.     

Великое нужно старание, чтобы познать, в чем состоит кротость, ибо с кротостью смешивается малодушие. Каждый должен следить, чтобы, предаваясь пороку, не приписывать себе добродетели.    

Кротостью называется не только то, когда кто-нибудь переносит обиды от сильных людей, но когда уступает, будучи оскорбляем и людьми, которые считаются низшими. 

Каким образом мы можем стяжать кротость? Если будем постоянно размышлять о своих грехах, скорбеть и плакать о них.  

заповеди блаженства толкование

  

Преподобный Ефрем Сирин

Приобретите кротость, потому что кроткий украшен всяким добрым делом

Кроткий если и обижен – радуется, если и скорбит – благодарит, и гневных укрощает любовью. 

Кроткий, принимая на себя удары, остается твердым; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в мире.

заповеди блаженства толкование

  Святитель Николай Сербский 

Итак, третий уровень райской пирамиды создается кротостью

Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета — Самуил, Иоанн Креститель и Приснодева Мария — были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость — это выплаканная и вымоленная добродетель. Именно поэтому кротость совершенно неотделима от упомянутых личностей, как слезы от сердца. Кротость может быть лишь на третьем месте, ведь третий уровень строится после первого и второго. После того, как тучи прольются дождем, наступает тишина и покой, так и любая кротость приходит после плача.

Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был «человек кротчайший изо всех людей на земле» (Чис.12:3). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его» (Пс.131:1). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для выстраивания души человека. «Я кроток и смирен сердцем», — сказал о Себе Сын Божий (Мф.11:29).

А каков Он, таковы должны быть и Его последователи. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» (Ин.1:29)  — воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений. Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное — исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою.

Кротость можно еще и так выразить: никого не обижать и терпеливо сносить любые обиды. Поистине, агнец есть образ кротости. Представьте себе Христа перед озверевшими судьями. В то время как они кричали, поносили Его, плевали в Него и рвали на себе одежды, Он стоял безмолвно и был «как агнец… безгласен» (Деян.8:32). Мирная тишина Его души была подобна сиянию покоя над вспененным бурей морем. Эта тишина была так чудесна и непостижима, что Апостол заклинает ею христиан, говоря: «Я же, Павел… убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым» (2Кор.10:1).

И Апостолы были совершенно подобны в кротости Учителю своему. Он послал их как ягнят в стаю волков, то есть завещал быть кроткими среди наглых и терпеливыми среди мстительных. Он учил их быть терпеливыми, как кормящие матери, которые страдают от вскармливаемых чад, но терпеливо сносят эти муки: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Сол.2:7).

Некие посетители, навестившие одного пустынножителя, удивились, как этот святой человек сносит ругань чабана, бранящегося возле его лачуги. А он на это ответил: «Этим я учусь терпеть зло, говоря себе: как же я смогу снести большее зло, когда оно придет?» Другого старца постоянно обкрадывал сосед, который ему прислуживал. Когда бы тот ни заходил в келью старца, он непременно что-то прихватывал и уносил. Старец все это замечал, но ничего ему не говорил. Когда же пришел смертный час старца, и все соседи собрались вокруг его смертного одра, старец поцеловал руки служившего ему со словами: «Этим рукам я обязан тем, что сейчас отхожу в Царство Небесное».

О, кроткие, вы получите в наследство всю землю. Вы недоумеваете, как это? А так, как и Апостолы. Чьи имена известны сегодня по всей земле больше, чем их имена? Речи какого властелина слышны сейчас повсюду громче, чем слова Апостолов?

Не имеющие кротости не унаследуют ни пяди земли ни здесь, ни в Раю. И ты, христианин, созидай третий уровень своей райской пирамиды с помощью кротости. Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками. 

 

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся”

заповеди блаженства толкование

 

 заповеди блаженства толкование

 Преподобный Исаак Сирин

Если возлюбишь путь правды, обретешь Вечную Жизнь. 

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Святитель Григорий Нисский 

Под именем правды алчущих и жаждущих обозначается здесь всякая добродетель

Боговдохновенное слово под какою-либо частностью объемлет многое. Поэтому и здесь слово “правда” означает всякий вид добродетели, так что равно достоин ублажения алчущий и благоразумия, и мужества, и целомудрия или чего-либо другого, что только заключается в том же понятии добродетели.

Ибо невозможно одному какому-либо виду добродетели, в отдельности от прочих, самому по себе быть совершенной добродетелью. В чем не усматривается чего-либо доброго – противоположно добру: целомудрию противоположно распутство, благоразумию – безумие, да и всему хорошему, без сомнения, есть нечто противоположное.

Потому если в правде не усматривается вместе и все истинное, то невозможно остальному быть добром.

Никто не скажет, что правда может быть неразумна или дерзка, или распутна, или имеет что-либо иное, усматриваемое в пороке. Если же понятие правды несоединимо со всем дурным, то, конечно, объемлет в себе всякое добро; добро же есть все, считающееся добродетелью.

Поэтому именем правды, алчущих и жаждущих которой ублажает Слово, обещая им исполнение желаемого, обозначается здесь всякая добродетель. 

заповеди блаженства толкование

  

Святитель Иоанн Златоуст 

Плод правды – совершенство добродетели, из него вырастает древо жизни.

заповеди блаженства толкование

  Святитель Николай Сербский

 

Правда состоит из двух частей: знания истины и применения истины

Вот план созидания четвертого уровня райской пирамиды. Здесь строительный материал — стремление всех сил души к правде, жажда правды. Здесь создается потребность в правде, основанная на страстном желании истины, подобном голоду и жажде. Голод и жажда во все времена были побудительным мотивом строительства. Однако здесь идет речь не о том плотском голоде и плотской жажде, которые утоляются хлебом и водой. Здесь речь пойдет о величайшем голоде и величественнейшей жажде, о том голоде и о той жажде, которые душа кроткого человека носит в себе и которых вся земля со всеми ее яствами и напитками не может утолить. Человек кроткий, человек-агнец, всегда говорит, что сыт и доволен, потому что молчит и терпит. По сути, великая жажда правды кроется в глубинах души его, как спящий вулкан.

Легко насытить гордого, то есть того, кто все дни свои на земле употребляет на разрушение своей души. Он питается всякой грязью земной; лишь протолкни его вперед и поставь во главе каравана людского — и он будет сыт и доволен. Однако того, кто воздвиг три первых уровня райской пирамиды своей души, ничто земное, преходящее и тленное, не может насытить. Такой человек смотрит на мир Божьими очами, мыслит Божьим умом и ищет Божью правду.

Под правдой здесь подразумеваются истина и порядок, такие, как Господом было открыто и завещано: истина о Творце, истина о мире, истина о человеке, истина о цели, истина о пути. Истина означает порядок внутри и порядок снаружи, порядок в душе, порядок в теле, в обществе, во всем мире, во всем порядок — это истина.

Точнее говоря, правда состоит из двух частей: знания истины и применения истины. Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом — правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (Ин.18:38). Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо Иисус Христос есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» (Ин.14:6).

Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом.

Они жаждали Небес, а мир жаждал их. Император  Константин Великий вызвал из пустыни святого Антония, чтобы только посмотреть на него. Император Феодосии умолял старца Зиновия прибыть из Египта в Царьград, только чтобы увидеть и послушать его. Император Лев отправился в пустыню, чтобы только увидеть Моисея Мурина, святого человека. Видите, всемогущие властители земные, в душах которых пробуждалась духовная жажда, спускались со своих престолов и искали встреч с теми, кто ощущал себя самым жаждущим и день и ночь страстно стремился к насыщению правдой Божьей на небесной трапезе. И хотя они до конца жизни ощущали выпестованную возвышенную жажду, мир считал их сытыми и удовлетворенными. Они считали мирскую сытость голодом, а мир считал их жажду сытостью. Поистине, выбрать жажду было искусством. Из этих двух жажд рабы Божии выбирали жажду небес, и этой жаждой созидали они четвертый уровень своей райской пирамиды, прочный и великолепный, как драгоценный камень изумруд.

Подумайте, только их алкание будет насыщено. А обманчивую жажду мирских удовольствий никогда нельзя будет утолить ни на этом, ни на том свете. Вспомните, что сказал Творец устами Пророка: «вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде» (Ис.65:13–14).  

 

“Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут”

заповеди блаженства толкование

 

 заповеди блаженства толкование

 Преподобный Исаак Сирин

На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу

Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда; этим ты ободришь его к покаянию и исправлению, а тебя будет поддерживать милость твоего Владыки.

Немощных и опечаленных сердцем утверди словом и всеми средствами, находящимися в твоей власти, и та Десница, которая носит все, будет поддерживать тебя.         

Одного брата обличили в том, что он не подал милостыни. Он смело и решительно отвечал: “Монахи не должны подавать милостыни”. Обличивший сказал ему на это: “Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: тот, кто может открыто сказать Христу: “вот, мы оставили все и последовали за Тобою” (Мф. 19:27).

Тот, кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума ничем видимым, не желает стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, берет только необходимое, не стремясь ни к чему излишнему, – кто живет, как птица. На таком не лежит обязанность подавать милостыню, ибо как он будет подавать то, чего у него нет?

Напротив, заботящийся о житейском, занимающийся рукоделием, принимающий от других должен и сам подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа.  

Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром изгоняет он из нее омрачение страстей.   

Как тень следует за телом, так и милость за смиренномудрием.     

Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех.     

Немилостивый подвижник – бесплодное дерево. 

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Преподобный Симеон Новый Богослов 

Кто такие милостивые?

Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым: надо, чтобы при этом была милость сердечная. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, обнищавшему ради нас, и не имеют, что дать бедным, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных, нередко и видя их, снедаются жалостью о них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: “Не плакал ли я о том, кто был в горе?” (Иов. 30:25).

Если они имеют что-нибудь, то с искренним радушием помогают нуждающимся, а если не имеют – дают им наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: “Без хитрости я научился, и без зависти преподаю” (Прем. 7:13).

Таковы истинно милостивые, ублажаемые Господом Иисусом Христом. Они такою милостью, как лествицей, восходят к совершенной душевной чистоте.  

заповеди блаженства толкование

заповеди блаженства толкование

Святитель Григорий Нисский

Милостивый весьма блажен, потому что плод милости делается собственным достоянием милующего… Ибо одинаково доброе дело есть то и другое – и себя самого миловать, и сострадать беде ближнего.     

Как жестокий и злобный недоступен для приходящих, так сострадательный и милостивый сострадает нуждающимся… милость есть исполненное любви расположение к скорбящим и претерпевающим бедствие.      

заповеди блаженства толкование