Назови народные обряды праздники традиции

Для наших читателей: назови народные обряды праздники традиции с подробным описанием из различных источников.

Подробности Создано 14.08.2013 11:07

Понять и осмыслить культуру своего народа можно лишь тогда, когда ощутишь ее в самом себе. Когда для тебя вышитые бабушкой полотенца и скатерть становятся бесценными. И когда ты обращаешься к обрядам и традициям не только потому, что это кладезь мудрости, но и потому, что это – твои корни. Забывая их, мы разрываем связь времен и поколений.

Свои национальные праздники есть у каждого народа. Большинство этих праздников зародились еще в древние времена – несколько столетий назад, а некоторые даже и тысячу лет. В нашей жизни меняется все: вещи, города, деревни, профессии, одежда, природа, но не меняются лишь народные праздники, которые продолжают жить, пока живут люди. Национальные праздники – праздники души и сердца народа.

 Русские народные праздники

Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату.

Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной.

Праздник всегда выполнял важные общественные функции, имел глубокий смысл, в нем человек наиболее

Масленица – один из любимых весенних праздников: веселый, разгульный. Отмечали его всем миром – и стар, и млад. Масленицу называли чистой, веселой, широкой. Величали ее и боярыней Масленицей и Госпожой Масленицей. Масленица приходится на конец февраля – начало марта.

Едет Масленица дорогая,
Наша гостьюшка годовая.

Во многих областях России принято было делать чучело из соломы, одевать его в девичий наряд и возить по улицам. Потом чучело ставили на открытом месте, где в основном и проходили все масленичные развлечения. В последний день праздника чучело сжигали, а пепел разбрасывали по земле: чтобы был хороший урожай.

На Масленицу начинали печь блины, пироги и другие вкусности. Блин – это символ солнца (такой же круглый), а солнце олицетворяло возрождающуюся жизнь (пришла весна, все начинает расти), здоровье, долголетие, богатство.

Первый масленичный блин христиане обыкновенно клали на слуховое оконце или отдавали нищему.

Светлое Воскресенье Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.

От весеннего языческого праздника Христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи – после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта /4 апреля и 25 апреля/ 8 мая.

Нельзя не сказать и о ритуальных играх обрядах. Кроме известного катания яиц с горки, катания на качелях, очень распространены были обливания водой и хлестанье друг друга ветками. Считалось, что это может увеличить урожай.

Ты катись, яичко,
Да ко думе Господней!
Дай ты людям защиты
И добра дай, и спасу.

В России Пасху называли Велик день, Светлый день. У крестьян существовало поверье, что на Пасху солнце играет, и многие старались подкараулить это мгновение.

По состоянию погоды в первый день Пасхи определяли погоду.

Первое воскресенье после Пасхи называется Красной горкой. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красный – красивый, превосходный, лучший. Горка – то место села, которое весной первым. освобождается от снега и подсыхает. Есть и другие названия этого праздника: радуница, радовница, свадьбишник.

Праздник начинается в дружеском кругу на небольшой поляне, где стоят большие качели, имеется прекрасная площадка для игр и хороводов. Гости делятся на команды. Каждая команда готовит свою игру или песню с хороводом, которую потом подхватывают все.

Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину».

Татарские народные праздники

Татарские национальные праздники восхищают своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, а народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование.

У татар-мусульман религиозные праздники как шаблоны, которые включают в себя утреннюю коллективную молитву, в которой в былые времена участвовали лишь мальчики и мужчины. Далее полагается пойти на кладбище, чтобы помолиться на могилах своих близких. В это время женщины и девочки готовят дома угощения. В каждый религиозный праздник, который длится по несколько дней, полагается обойти с поздравлениями всех родственников и соседей. Особенно важно посетить родительский дом. По возможности татары стараются подарить друг другу подарки и устраивать званые обеды. К таким праздникам относятся: праздник жертвы Корбан гаете, праздник поста Ураза гаете, праздник татар Сабантуй. Помимо этих главных религиозных праздников у татар также существуют и другие праздники, которые справляются по особым обычаям, устоявшимся с древних времен. В дни праздников люди объединяются, становясь все как одна семья.

По старой-престарой традиции татарские аулы и города располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — “весеннее торжество” для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — “смотреть лёд”, боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни…

В наше время праздник ледохода утратил былую популярность. Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры. Вот некоторые из них.

Однажды ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения! Вот одна из таких закличек:

«Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» (Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объеденьем! А после такого пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Почему так называли кашу — догадайся сам. Этот весёлый ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей аула о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца —чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день… Как ты думаешь — кто? Конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки в возрасте от 3-4 до 10-12 лет начинали обход домов.

Юноши или пожилые мужчины собирали к празднику Сабантуй специально приготовленные подарки — вышитые полотенца, платки, салфетки. Некоторые дарители говорили: “мой подарок — победителю состязания борцов”, или победителю скачек, или наезднику, пришедшему… последним. Если кто-нибудь не давал подарок, то односельчане могли осудить его за жадность. А если сборщики по какой-либо причине не заходили в дом за подарком, то хозяева считали, что им нанесли обиду. Сабантуй — праздник всех татар. В главный день этого праздника все собираются в специально отведённом, обустроенном и украшенном месте, которое называется майдан — мэйдан. Музыка, песни, шутки — и торжествующая каждым листиком, каждой травинкой весна!

Традиционные состязания на празднике Сабантуй — скачки, бега, прыжки и национальная борьба — корэш.

На деревенских скачках наездниками были мальчики восьми-двенадцати лет. Скакали 5-8 километров, награды получали все участники. Лошадей тоже отмечали: им повязывали полотенца, в том числе и пришедшей последней.

Живо и весело проходили и сейчас проходит состязания бегунов, особенно забеги стариков. А главное соревнование на Сабантуе — борьба на кушаках — корэш. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем соперника и ведёт борьбу, стараясь положить его на лопатки. Начинают борьбу мальчики пяти-шести лет, а иногда два старика. Затем поочерёдно борются ребята постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Победителям — подарки. Потом победители борются с победителями и наконец выявляется самый главный победитель — батыр. Обычно его награждают живым бараном.

Сабантуй прекрасен ещё и тем, что на этом празднике все не только зрители, но и участники — они поют, танцуют, показывают ловкость в играх. А вечером на поле-майдане проводятся молодёжные игрища с хороводами, плясками, играми в догонялки, катанием на подводах. 

Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен. Его время — после окончания весенних полевых работ и началом сенокоса. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. Во все дни гостевания хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник виен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй.

Чувашские народные праздники

 Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурaх ырри» – «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями.

Caварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» («caварни карчaкe»). Потом наступал праздник почитания солнца caварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи caварни» (caварни карчaкe).

Мaнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мaнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мaнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мaнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мaнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мaнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупaр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупaр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупaр и наконец одолели их. Злая старуха Вупaр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник Акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйe «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйe или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мaнкун и симeк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мaнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

На уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Чyк – обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (cyлти аслa Турa), его семейству и помощникам – духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чyк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турa.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турa с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турa из верхнего мира. Всевышний Турa прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турa посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турa.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe — полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один.

Мордовские народные праздники

 Мордовские народные праздники приурочены к земледельческому календарю. Торжественным и многолюдным был летний праздник вельозкс, посвященный покровительнице села (Вель-авва). Начало полевых работ знаменовал праздник плуга — керетьозкс. С принятием христианства языческие праздники ушли в прошлое. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах — праздник традиционной мордовской кухни.

В дохристианских религиозных верованиях мордвы обращает на себя внимание большое количество женских божеств. Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) – Вирь-ава (ава – женщина, мать), воды (ведь) – Ведь-ава, земли (мода) – Мода-ава, ветра (варма) – Варма-ава, огня (тол) – Тол-ава, дома (кудо) – Кудо-ава и т. п. Наряду с божествами-женщинами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя – старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., считавшиеся мужьями женских божеств. Считалось, что боги могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не умилостивить, не задобрить их, поэтому в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках, устраивались моления (озкст), на которых произносились молитвы (озномат) и совершались жертвоприношения. Каждый праздник сопровождался целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда имелись в виду интересы всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда имелись в виду интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других – только женщины, в третьих – те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи – инятят и иньбабат (от ине – великий, великая, атя – старик, баба – бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. Для дохристианских верований и обрядов мордвы не было характерно поклонение идолам. Верховный бог в дохристианских верованиях мордвы именовался Шкай, Нишке. В связи с христианизацией название это было перенесено на христианского бога. Хотя мордва считается наиболее христианизированным народом Поволжья, она до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки ‘язычества’, часть из которых синкретизировалась с православием.

В вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и у ворот пела:

Стяка урькай, стяка
Кели ортань панжема
Тейтерь тякань налдама,
Иляка пель, урякай,
Вербинесэ чавдадысь,
Омбонь теиекас прафтадызь!

Мордовский народ (эрзя) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Помогает она от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов.

Накануне девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанья»). Собирались в «аштем-кудо». Ближе к полуночи собирали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни обращается к Эрьбаве: дай нам здоровья, добрых мыслей – задумок, чтобы не забыла о девичьей красоте.

Садятся се за стол. Покушав, встают в два ряда. По одну сторону – девушки, по другую – парни. В руке каждого прутик вербы. Между ними по очереди проходят все, и каждый старается хлестать проходящего как можно чувствительнее. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне.

Основной символ этого мордовского праздника проводы весны – береза. Молодые парни срубали в лесу березку, приносили ее в село, и вместе с девушками, с песнями и плясками, ходили по дворам, наряжая ее лентами и лоскутками ткани.

Местом проведения этого праздника могла быть вся округа: озимое поле, опушка леса, роща, околица села. Праздник совершался для того, чтобы повлиять на природу, обеспечить хороший урожай. Большое место в этом празднике отводилось ряженым. Девушки наряжались парнями, парни – девушками, были персонажи медведя, коня и т.д. Они ходили вдоль села с песнями и плясками, затем шли к речке или к роднику – бросали в воду венки, девушки гадали.

Русская культура — это многоцветный калейдоскоп, возникший под влиянием традиционных верований и основ христианской религии. Нынешние русские традиции и обычаи включают в себя исконно языческие праздники, которые отмечаются наряду с установленными датами церковного календаря.

Календарные праздники

Это древнерусские праздники, связанные с природным календарём. В эти даты меняется положение Солнца на небосводе. И предки русского народа считали, что, так или иначе, в это время изменяется жизнь каждого человека, живущего на земле. Список главных праздников старинного годового круга:

  • Коляда (день зимнего солнцестояния);
  • Комоедица или Масленица (день весеннего равноденствия);
  • Купала (день летнего солнцестояния);
  • Осенины (день осеннего равноденствия).

Первый зимний праздник

Первый зимний праздник — Коляда. Он отмечается 22—25 декабря. Заканчиваются «тёмные» дни, и появляется «новое» солнце. Оно всё выше поднимается над горизонтом и понемногу увеличивает световой день. На Коляду принято устраивать массовые вечерние гуляния с ряжеными, игрищами и песнями. Раньше в деревнях люди, одетые в странные наряды, заходили в каждый двор. Они пели песни-колядки с пожеланиями благополучной жизни в новом солнечном году, а взамен получали угощения от хозяев дома.

С приходом христианства русский народный обычай постепенно трансформировался в традицию колядования в ночь перед Рождеством. Смысл празднества изменился, а форма осталась практически прежней: песни, шутовские наряды и общее радостное настроение.

Комоедица или Масленица

Согласно старинному календарю, Масленица приходится на 20—21 марта. Это большой праздник прихода весны. С этого периода день начинает заметно удлиняться, а ночь становится короче. На Комоедицу пекут блины, как символы яркого тёплого Солнца, и водят хороводы. Возносятся просьбы о будущем хорошем урожае. Устраиваются весёлые народные гуляния с играми. А в конце праздника сжигается большая кукла Марена, олицетворяющая зиму, стужу и все пережитые за холодное время невзгоды.

Также

Современное, привычное для большинства празднование Масленицы в конце февраля — начале марта обусловлено особенностями церковного календаря. Оно почти утратило языческий подтекст и является неделей перехода к христианскому Великому посту.

День летнего солнцестояния

Древний праздник Купалы празднуется 23—24 июня каждого года. Начиная с этого дня Солнце начинает обратное движение по небосводу: дни укорачиваются, а ночи становятся длиннее. Чествование самой жизни во всех её проявлениях идёт в эти дни:

  • На Купалу люди благодарят силы природы за всё живое и растущее.
  • Славят стихии огня и воды.
  • Водят хороводы и собирают лекарственные травы.
  • Жгут ритуальные костры и проводят очистительные омовения в речных водах, которые обретают в эти дни целебную силу.

Большинству современных россиян этот праздник знаком как день Ивана Купалы. Вероятно, слово «Иван» прикрепилось к названию языческого праздника с появлением христианства на Руси. День рождения христианского святого Иоанна Предтечи приходится на близкую дату — 24 июня. Возможно, праздник был использован религиозными деятелями для укрепления позиций православия в народной среде через соединение с русскими обрядами и обычаями.

Праздник урожая

Осенины, пожалуй, — самый малоизвестный старорусский праздник. Он отмечается 21—22 сентября в день осеннего равноденствия. Это праздник урожая, во время которого большая семья или община собирается за богатым столом. Люди угощаются хлебом, испечённым из муки свежего помола, праздничными блюдами из свежих злаков, овощей и фруктов. Воздаются благодарности матери-земле за щедрые осенние дары. Раньше в эти дни зажигали «новый» огонь в печах и постепенно начинали готовиться к зиме под крышей дома.

Христианские праздники

С принятием христианства у русского народа возникли новые традиции, установленные и контролируемые церковью. Некоторые из них со временем стали по-настоящему народными. Так, Рождество со святочными гуляниями и Пасха превратились в почти национальные торжества.

Рождество и Святки

Православный календарь праздников начинает свой годовой отсчёт от Рождества Христова, отмечаемого 7 января. Святки — это дни от Рождества до Крещения (19 января), наполненные народным весельем, песнями и представлениями, гаданиями и приметами. Обряды и обычаи русского народа тесно переплелись с религиозной верой и христианской культурой.

Например, в святочные вечера принято колядовать — ходить по гостям или окрестным домам и петь песни, восхваляющие Христа, с пожеланиями добра и мира всем домочадцам. Хозяева дома традиционно должны потчевать нежданных гостей сдобой и сладостями. Так языческий обычай с некоторыми изменениями вошёл в жизнь православных христиан. Общепринятым святочным обычаем также является гадание: на суженого или на судьбу, о событиях грядущего года или на исход какого-то дела. Для поиска ответов используются зеркала, воск, бытовые предметы и специальные вещи.

Светлая Пасха

Это большой христианский праздник, прославляющий воскрешение Иисуса Христа. День для торжества меняется каждый год: он вычисляется по солнечно-лунному календарю, когда заканчивается Великий пост. Поэтому большая часть пасхальных обычаев связана с первой праздничной трапезой. В неё входит пасха — блюдо из творога с изюмом и различными наполнителями, сдобный хлеб (кулич) и варёные яйца, окрашенные в разные цвета. Каждое из этих освящённых накануне кушаний имеет своё символическое значение. Например, красный цвет яичной скорлупы означает кровь Христа, пролитую за спасение мира, и его возрождение к новой жизни.

В этот день принято принимать гостей, приветствовать всех приходящих фразой «Христос воскресе!» и отвечать на подобный возглас: «Воистину воскресе!». А также очень распространена традиция троекратного целования при встрече.

Русские народные обряды и обычаи на Пасху включают шуточные соревнования, в котором два участника бьют крашенки с разных концов до того момента, как треснет скорлупа на одном из яиц. Раньше дети тоже играли с пасхальными яйцами: катали их с горок. Чьё яйцо укатилось дальше, тот и победил. А древний обряд катания яиц по огородной земле, по мнению верующих, делал её более плодородной.

Причина объединения народных и религиозных торжеств кроется, вероятно, в том, что христианство на Руси интегрировалось в очень древнюю, самобытную культуру со своими обычаями и традициями русского народа. Совместные традиционные праздники напоминают о силе и мудрости предыдущих поколений. Они объединяют людей самых разных взглядов в хороводе или за одним столом. И хотя смешение язычества и православия в русских традициях и обычаях порой принимает причудливые формы, оно создаёт твёрдую опору для современного человека и возможность почувствовать себя частью большой истории.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

В России по сей день с любовью сохраняются старинные обряды и регулярно отмечаются русские народные праздники. И, хотя и не существовало в древности специальных детских празднований, ребятишки обязательно принимали участие во многих из них и играли свою особенную роль. До нас дошли как православные, так и еще более далекие языческие традиции.

Праздники, почитаемые на Руси

Издревле россияне жили, ориентируясь на целых три календаря:

  1. Природный.
  2. Языческий.
  3. Христианский.

Каждый из них одарил своими великими и интересными праздниками, но со временем многие из них слились. Это произошло с приходом христианства. Так, например, Рождество слилось с колядой и со святками. Вот основные праздники, почитаемые на Руси, своеобразный народный календарь.

Стоит заметить, что праздников значительно больше, но они менее известны (по-новому).

  • 6-7 января – Рождество. Коляда.
  • 7-19 января – Святки.
  • 15 февраля – Сретение.
  • Конец февраля – начало марта – Масленица (плавающая дата).
  • 22 марта – Сороки.
  • 7 апреля – Благовещение.
  • Первое воскресенье после Пасхи – Красная горка.
  • В ночь с 23 на 24 июня – Ивана Купала.
  • 2 августа – Ильин день.
  • 28 августа – Спожинки.
  • 14 сентября – Семен Летопроводец.
  • 27 сентября – Воздвижение.
  • 26 октября – Большие Осенины.

Многие из них имели общие черты. Нельзя было выполнять сложную работу. Должна была быть кругом и во всем чистота. И дом приводили в порядок, и душу. Не допускались ссоры и вражда. Говорить следовало только о хорошем, никаких дурных вестей. Нарушившего это правило могли и выпороть. Наряжались во все самое лучшее, и стол заставляли самыми вкусными яствами.

Зимние обряды и торжества

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок.

Отсюда и название этого многодневного праздника. Обычай запрещал всякий негатив в отношении друг друга. Вечер же накануне Рождества – сочевник (сочельник) должен был быть постным до сияния первой звезды на небе. С наступлением заката начиналась тихая семейная трапеза.

Маленькие крестники бежали в гости к своим крестным с поздравлениями и кутьей, а те кормили их всякой вкуснятиной и дарили денежку. Этот праздник завершался рано.

Следующее утро принадлежало полностью детям. Не обходилось без шума и веселья. Стайки ребятишек ходили по домам и избам, неся звезду величиной в аршин, вертеп – ящик с двумя ярусами и выпиленными из дерева фигурок библейских героев. Они славили Христа песнями и стихами. Веселые славельщики носили с собой еще и корзинки для пирогов и сладостей, которыми их наделяли хозяева домов.

Была и заветная тарелочка, куда щедрые крестьяне и горожане клали монетки для ребят. Такие шествия шли до полудня, потом взрослые приступали к славлению. Эта традиция была у всех российских сословий.

На Святки обязательны были игры ряженых. Веселой гурьбой заходили они в дома представляли сценки и выкидывали разные смешные коленца. Традиционным считается и колядование. Оно сохранилось еще со времен славянской Коляды.

Повсюду звучали колядки, коротенькие песенки. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание.

Символичная встреча весны с зимой происходила на Сретение.

С наступлением весны приходила долгожданная Масленица. Еще в славянском язычестве она символизировала конец холодам и начало весны. Изначально звалась Мясопуст и лишь позже получила свое настоящее имя. Оно оправданно, так мясо в последнюю неделю перед постом было под запретом, а вот масло – нет.

Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Одним из самых веселых, в которых принимали участие дети – были катания с горки и взятие снежного городка.

За несколько дней до праздника мальчики лепили городок из снега. Выбирался городничий, защитник года. В саамы последний день гурьба мальчуганов и девчонок, армия Масленицы, ходила штурмом на город, пытаясь его завоевать и с городничим завязывался бой. Надо было обязательно захватить флаг и повязать защитника Снежного городка.

Целую неделю шло прощание с зимой: блины, гости, катания. Высшая точка накала праздничного настроения – сжигание чучела, смотанного из соломы и сена. После того как символ Масленицы сгорал, пепел отдавали на волю ветрам.

Период от 6-го января до Маслены, как ее еще называли в народе, до сих пор считается лучшим, чтобы обзавестись семьей. Шли свадебные недели.

Ежегодно весной – Пасха. Обряды этого старейшего праздника христиан всего мира знакомы всем: пекут куличи, красят яйца. Часто именно детям отводилась роль раскрашивать символы Христовой крови.

Весенние праздники

Сороки. В этот праздник и день, и ночь равны. Возвращаются птицы, их ждут, желая скорейшего тепла. По преданию, если первым прилетал зяблик, то еще будут холода, но если жаворонок, ожидается потепление. Предки русских из обычного теста лепили птичек, пекли их и отдавали детям. Те выносили их на улицу и показывали солнцу.

Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки.

На Красную горку, которая идет после строгого праздника Благовещения, полагалось красить яйца и носить их на могилы близких. Дети перекатывали их по холмикам и оставляли как жертву под крестами. В этот день считалось, что весна пришла уже окончательно.

Летние праздники

Необычный и таинственный Иван Купала праздновали не при свете дня, а обязательно ночью. Все гуляли на улице или шли на луг, где горели костры. Через них прыгая очищали себя. Не зазорно было прыгать вместе с детьми и молодежью и зрелым сельчанам. Девки и парни пели, хороводились.

Незамужние и одинокие плели венки из цветов и трав и пускали по течению речки, гадая на свое семейное будущее. Два растения символизируют этот праздник: папоротник и иван-да-марья. Считается, что никогда не цветущий папоротник в эту ночь вдруг выбрасывает свой бутон, а счастливчик, найдя его, найдет и клад.

Ильин день дети не любили. Родители после него запрещали купаться в реке. Остывает вода с обеда. Все – не поплаваешь.

В Спожики всем миром радовались окончанию жатвы. Устраивали празднование.

Осенние праздники

Все торжества этого периода так или иначе связаны с новым урожаем. На Семена Летопроводца старались справить новоселье, жизнь обещалась быть ладной. Присматривали за природой: улетели гуси – зима придет нежданно и быстро. Прошли дожди в этот день и подмочили ниву, вряд урожай доведется убрать и сохранить.

Воздвижение – начало покоя пашни. На Сергий Радонежский шла рубка и заквашивание капусты, ожидание снегов и начало веселья. Покрова приносили холод. Люди сжигали изношенные лапти и старые постели из соломы. Обращались к стихиям. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

В Большие Осенины было особое гуляние в честь всего, что удалось вырастить на матушке-земле и подготовить к зимнему хранению.

Многие праздники и с ними же связанные обряды говорят о том, что предки чтили семью и традиции. Тут и сватовство, и свадебные застолья, крещение детей. Искренне верили, что проведя должные ритуалы, гарантируют успешность в жизни, своей и потомков, все будут здоровы и счастливы, а семья крепкой и на всю жизнь.

Nastya249 / 08 окт. 2013 г., 14:43:10

в) ЧС техногенного характера;

г) стихийным бедствиям.

2. Авария это ЧС:

а) возникающая по техническим причинам, а также из-за случайных внешних воздействий на промышленном предприятии;

б) связанная с угрозой выброса опасного вещества;

в) повлекшая за собой человеческие жертвы, ущерб.

3. Чем отличается катастрофа от аварии:

а) наличием человеческих жертв, значительным ущербом;

б) воздействием поражающих факторов на людей;

в) воздействием на природную среду.

4. По масштабу распространения и тяжести последствий чрез­вычайные ситуации техногенного характера бывают:

а) локальными (объектовыми);

б) местными;

в) районными;

г) территориальными;

д) региональными;

е) федеральными.

5. Объект народного хозяйства или иного назначения, при аварии на котором может произойти гибель людей, сельско­хозяйственных животных и растений, возникнуть угроза здоровью людей, либо будет нанесен ущерб экономике или окружающей природной среде, это:

а) аварийней объект;

б) потенциально опасный объект;

в) катастрофически опасный объект.

6.Потенциальную опасность возникновения чрезвычайных си­туаций в районе вашего проживания можно выяснить:

а) в местном отделении милиции;

б) в местном органе санитарно-экологического надзора;

в) в местном органе госпожнадзора;

г) в местном органе управления по делам гражданской оборо­ны и чрезвычайным ситуациям.

Оценка 5 проголосовавших: 4
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here