15 октября болотиха

Для наших читателей: 15 октября болотиха с подробным описанием из различных источников.

15 октября – Болотиха. Куприян и Устинья

В этот день христиане чтут память святых  Киприана и Иустинии, живших в 3-м – 4-м веках. На Руси этот день считался днем очищения от наваждений и избавления от злых духов… На Куприяна девушки собирались на вечерки, но не играли и не веселились. Вместо этого… Весь день идет ливень, значит, зима будет холодной…

По одному из календарей славяне  отмечают Болотиху. Этот праздник приходится на середину осени (15 октября) – 21 день после рождения Мира (Новолетия).Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги»… Сказать, что широко отмечают Болотиху, так нет, а вот обряды на выздоравливание  больного и обращения к Богам проводили…

Продолжение слушайте в аудиозаписи

Скачать аудио

Формат: mp3

Размер:

3866.1 кБ

Ссылка для скачивания:

15-е октября – Болотиха. Куприян и Устинья

Природа — это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы — цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень — зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой — значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной — это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.

Мы будем вспоминать славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится её частью. Время года — проявление конкретной Силы Рода Всевышнего (мы эту энергию знаем как энергия РЭЙКИ, в Ведах эта энергия описывается как Инглия, изначальный Свет) в ликах Родных Богов.Так, взаимодействуя с разными проявлениями Бога Всевышнего, люди настраиваются (славливают) на силы окружающего мира. Точно также, как каждая планета, которая имеет свое отображение в человеке, вибрация каждого Бога имеет также свое отображение в каждом человеке на земле («что вверху, то и внизу» — тоже один из законов Природы. Не поддерживая гармонию всех вибраций в своем теле, человек начинает болеть, страдать, грустить, идет разлад в делах. Лад, гармония и красота в мире и в семье зависят в основном от женщины — вибрации Богини Лады.

Если женщина живет в гармонии с Вселенскими вибрациями, жизнь её будет гармоничной, полной любви и взаимопонимания. В такой семье нет проблем с изменами мужа, алкоголем и непониманием. Муж у такой женщины самый успешный, а дети — самые талантливые. Каждая женщина на Руси издавна знала, в какой праздник, в какой момент времени и какой обряд провести и как наполнять свой дом соответствующей энергией Всевышнего (РЭЙКИ). Для каждого действия есть свой день и время, об этом подтверждает наука Звездочтения. Поэтому, обращаясь в тот или иной день к какому-либо проявлению Бога на земле, мы сонастраиваемся с этой вибрацией и в наш мир приходит гармония и счастье.

Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы начинаем путешествие в глубь веков.

Славянские Праздники

Осенние праздники

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

Сентябрь

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Октябрь

1 октября Покрова Матери-Земли.

15 октября Болотиха.

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

Ноябрь

1 ноября. День Сварога.

8 ноября Дыв. Мыха.

15 ноября День Мары.

21 ноября Веданье (Третья Пречистая — Матери Земли).

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября Калита.

Зимние праздники
Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун — образ старого умирающего года, Рождество — нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина — прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.

Декабрь

4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).

6 декабря — Дед Мороз — Велес.

16 декабря — Говенье.

21 декабря — Корочун. Зимнее солнцестояние.

23 декабря — Святой Вечер. Сочельник.

24 декабря — Коляда. Рождество Божича Коляды.

25 декабря Почитание Великой Матери Лады.

31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.

Январь

1 января. Новый год.

В канун водосвятия — Святой вечер. Голодная Кутья

6 января. Водосвятие, Яр-Дана.

Посвятки.

Рождественский день — 8 января.

14 января. Вещая седмица.

20 января. Ведание.

Февраль

2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.

6-12 февраля Колодка — Масленица.

11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.

24 февраля Будник (Обретение гнёзд).

Весенние праздники

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Март

1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

10 марта — Жаворонки. Сорочины.

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье.

21 марта Новолетие (Яры годы).

Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.

24 марта. Ярило Красный — Великдень Даждьбожий.

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.

Апрель

8 апреля Змеев день. Ящер.

Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.

22 апреля Лельник — день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.

24 апреля Ярило Буйный (Вешний) — через 30 дней после Ярилы Красного.

Май

1-2 мая Жива. Ярилица.

6 мая Троица. Зеленое Воскресенье.

10 мая Русалий Великдень. Зельник.

13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).

15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.

31 мая — 6 июня. Русалии. Буйство природы.

Летние праздники

Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.

Июнь

1 июня. Шума.

5 июня. Семик. Ярило.

6 июня окончание Русалий.

16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.

21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.

23 июня. Ночь на Купалу.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила).

Июль

14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.

20 июля. Перунов день.

22 июля. Летняя Перуница.

26 июля. Чур. Паликопа.

Август

1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.

7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.

17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.

18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.

31 августа. Постриги.

Источник:

 Коло Сварога – праздники октября

   ВЕБИНАР  27  ОКТЯБРЯ  2018  года 

в 20-00 по московскому времени

    Записи прошлых лет  2 занятия по 2 часа (можно заказать)   

Для тех, кто хочет знать свои корни и постигать мудрость предков

Традиции славян — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох ни миновало, сколько бы ни блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Октябрь – Листопад

15 ОКТЯБРЯ – БОЛОТИХА

Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги», «Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле». В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься.
Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: «Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала, и болезнь его в Навь забрала» . После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

17 октября (4 октября по старому стилю) – проводы Лешего

Проводы Лешего –  прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.Леший – не просто житель леса, он — Хозяин леса, более того, Леший – душа леса. А сегодня проводы Лешего. На боковую пора Хозяину. Спать уходят запоздавшие представители лесной чащи. Говорили им в этот день: «Спокойных снов тебе, Хозяин чащ! Спи спокойно до будущей весны. Спасибо тебе за все те дары, что принес нам лес в этом году. Надеемся, что следующий год будет еще более щедрым».

Но как не хочется засыпать Лешему!  По поверьям,  в лесах происходит последний разгул леших перед долгой зимой. Поэтому в лес в этот день не ходили даже по очень большой надобности. Лешие  творят большие беды в лесу: ломают деревья, гоняют диких животных, человека по лесу водят, забавляются, а как петухи по утру завтра запоют, так того,  кто из леса не смог выбраться, с собой под землю забирают, чтобы в одиночестве зимовать не скучно было. Или, как минимум, вместе с Лихоманками попытаются болезнь наслать. Уходят лешие на зимовье до самой весны, появляясь только тогда, когда земля полностью оттает. В народе говорили: «Леший — не родной брат: переломает косточки не хуже медведя». Единственной управой против лешего в этот день была тлеющая березовая головешка или горящая березовая ветка -страх как ее они боялись. С этого дня перестают бродить по лесам последние лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Но уж если волей случая придется вам в это неспокойное время оказаться в лесу, принесите требу Лешему – его вполне устроит посоленная горбушка. 

“Лесному Хозяину в ноги поклонюсь,

По лесу пройдусь – нигде не заблужусь.Лесному Хозяину хлеб да соль принесу, Не кружи меня, Леший, в лесу”.

17 октября  православная церковь отмечает память священномученика Иерофея, святителя Афинского. В народном календаре этот день носил название Ерофеев день, было у него и еще одно имя — Лешегон.

С Ерофея начинались зимние холода. Поговаривали: «С Ерофея и зима шубу надевает». А еще многие мужики шутили: «На Ерофея один „ерофеич“ душу греет». Ерофеичем называли крепкую настойку на травах без сладкого составляющего, в состав которой входили мята, анис, зверобой, душица (материнка), чабрец, донник, тысячелистник, полынь, земляничный и смородиновый лист. 

14 октября –  Покров 

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля-Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну.
Особенно Покрова почитали воины – охранники Земли Родовой. Поскольку смерть поджидает их на каждом шагу, воин берет с собой в поход грудочку родной земли, чтобы она оберегала его в военном походе. А когда случится, что смерть догонит витязя, то побратимы посыплют могилу землей, которую носил он возле груди. Вот тогда и считается, что родная земля его покрыла. 

Покров день соответствует церковному празднику Покрова Пресвятой Богородицы. В это время начинался сезон свадеб, прекращали водить хороводы. На смену приходили посиделки. Девушки, желавшие поскорее выйти замуж, приходили 14 октября в храм и ставили свечки, прося помощи в замужестве. Считалось, кто первым это сделает, у того раньше исполнится мечта. Женщины сжигали старые вещи, постели. Для защиты от болезней детей, стоящих на пороге, обливали водой через сито. Считается, что в праздник Покрова молитва о замужестве и зачатии самая сильная и обязательно будет действенной. С давних времен на Руси все представительницы прекрасного пола, мечтавшие обзавестись семьей, проводили специальные ритуалы и обряды, дабы в течение ближайшего времени найти свою половинку. 4 ноября  – празднование в честь Казанской иконы Божией Матери, которая также является образом венчальным, семейным. Ей молятся на благополучие в семье и доме, просят защитить и исцелить от болезней своих родных, близких и врагов.

В этот день Матушка-Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Мокоше. А после этого обращаются к ней с такими словами:

“Покровушка, Покровушка, покрой-ка мне головушку,

Покрой вялым листочком, красным платочком, Покрой вялым цветочком, белым платочком. Покрой, покрой нивушку, чтоб не болела меня спинушка, Ни спина, ни голова, чтоб по весне здоровая была”.

После этого женщина окропляет свяченой водой (вода из трех источников, освященная Волхвами на Водосвятие) края своей нивы, огорода, клумбы, приговаривая:

“Где Дана ходила, водою святою кропила,

там Покровушка листом землю покрывала, чтобы к весне сил набирала”.

Для девушек Покрова – самый большой праздник: начинается сезон вечорниц. Девушки, которые никак не могут выйти замуж и дождаться сватов, выходят в рощи священные, кладут пожертвования под дуб самый старый и обращаются к Мокоше с такой просьбой:

“Покровушка моя, Покровушка,

покрой мою головушку, Хоть не платком – так тряпкой, чтобы не осталась девкой”.

После этого трижды обходит вокруг дуба по солнцу, приговаривая:

“В роду росла, Богов величала,

к дубу пришла, хлеб принесла. Богам Светлым честь да слава, а мне, молодой – венец да добрая пара”.

А придет беда – кликни: “Матушка!”… Все боги – как одна семья, на помощь придут.                 
Все равны пред Макошью, все – ее дети. 

Откройте для себя ещё один, несправедливо забытый день Колохода (полного круга солнечных праздников). 

Мокриды – праздник, посвященный древнеславянской Богине Мокоши.  Отмечался 21 октября (где-то – 28 октября), хотя уже с Покрова (1 октября по старому стилю, 14 – по новому)  Мокоша (Матушка-Земля) покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. 

Он не менее значим, чем известные нам Коляда, Масленица, Купала… Наполнилась влагой земля, омылась дождями и готова уютно уснуть под снежным покровом. Освободились женские руки от полевых работ и торопятся взяться за нити: ткать, вышивать, «строчить» чудные узоры.
Высоко в небесах прядёт Мокошь-матушка нить золотую. Ткёт Богиня Судьбы полотно жизни яркое. У каждого ниточка своя. Собирается народ на посиделки. Горят лучины. Вышивают девушки узоры обережные. Радуют женщины небесную пряху умением своим. Страда позади. Впереди время свадеб. Род земной продолжается…

Правит Русью – Макошь, Великая Мать Мира, главная Богиня этой земли.    И – Мать всех Богов…

Единственная богиня древнерусского пантеона, чей кумир стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств, по данным «Повести временных лет».

Макошь (Макоша, Мокошь) – это:

1. Славянская богиня космоса и вселенской Судьбы. 2. Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.3. Жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 4. Хозяйка Живой Природы.5. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем,                         имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние).6. Защитница и покровительница женщин, хозяек. 

 

Макошь – старшая из богинь – прях судьбы. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет покутные нити судеб, связующие человека с плодами его трудов – добрыми или злыми. Покута – то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат. 

Она нити прядет,

в клубок сматывает, не простые нити – волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь – от завязки – рожденья и до конца, до последней развязки-смерти.

«Книга Коляды» (I в.) 

«МА! Гой! Ma!                             Уж ты Гой еси, Макошь-Матушка! 

Макошь-Матушка – люду отрадушка!  Освяти ты мою долюшку!  Убери со стези горюшко,           всяку беду да маяту!  Нить ровным-ровна –                   доля счастьем полна!  И в поле, и в доме!  Гой! Ma! Гой!»

Многочисленные изображения Макоши сохранились в русских вышивках. Макошь часто изображали между двух лосих – Рожаниц. Так же её изображали в виде женской фигурки с поднятыми руками, в которых Велесов Рог (Рог Изобилия) и Птица. Рядом могут изображаться: Богини-Потворницы Доля  и Недоля, Сноп Колосьев (воплощение урожая), небесная корова Земун (мать Велеса, кормилица божская), волшебная прялка и т.д.

 

“Мокошь может обернуться и птицей, и змеей, и красной девицей… Горе тому, кто ее обидит! Жила Мокошь среди топей на краю болота, куда осенью спускалось Солнце.
Там, у Мокоши, Солнышко и проводило все долгие зимнее ночи. Волшебница заботилась об ослабевшем зимнем Солнце, лечила его целебными травами да заговорами, и к весне оно опять становилось сильным и могучим…” (Хорватская сказка “Солнце-Сват и Нева-невестушка”). По некоторым источникам, с 21 по 27 октября отмечалась Навья седмица, Осенние Деды – седмица поминовения предков, а 28 октября – Осеннее Макошье (Осенние Мокриды), когда Мать Сыра Земля и  Государыня Вода засыпают до будущей весны.

Мокошь – Богиня, обладающая и изливающая на людей свою особую Силу – силу творить свою судьбу.

Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело. Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. 
Она с тобой, к примеру, когда ты делаешь свое дело, и делаешь его так хорошо, как понимаешь и как можешь. И если это нравится Макоши, она выстраивает обстоятельства твоей жизни, даруя особый успех в делах, и, оборачиваясь к тебе ликом Доли, – особое чувство счастья и удачи.
И, естественно, наоборот, – отнимая удачу, успех, способности и возможности, если ты в чем-то идёшь против ее воли  и можешь навредить своей душе.

Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте, и тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. Человек открывает дверь, делает шаг, и Среча-Удача встречает его. Символ Макоши часто относят исключительно к женским оберегам, однако это не совсем верно. Макошь оберегает всё живое, поэтому помогает любому творцу и хранителю.

С принятием христианства на Руси языческие божества были низвергнуты с пьедесталов: Сварог и Велес, Перун и Волх… И только всесильная Макошь сдаваться не собиралась, а поступила хитрее – укрылась на женской половине дома, прикинулась скромным домашним божеством… прядения.

Вплоть до конца XIX века в народе сохранялось поверье: если оставить рукоделие без присмотра, Макошь немедленно распустит нитки, потому как порядок в доме любит. Еще она тайком крутит веретено и строго следит за тем, чтобы в праздничные дни никто не работал. А женщинам еще и по пятницам велит лишь собой заниматься, отдыхать от трудов праведных. Древняя богиня была сильна и характером переменчива, могла и радостью, и горем одарить. Не потому ли в женском характере проявились такие черты, как смелость, выносливость, решительность? Мы не сдаёмся на милость судьбе, не надеемся на авось… И совсем не прочь поруководить. В том числе и мужчинами.  Впрочем, в противовес этим не слишком женским качествам в наследство от Макоши нам достались домовитость, трудолюбие, любовь к чистоте и порядку, умение отлично готовить. Женщины почитали Богиню Макошь – плели они в честь неё венки, пряли шерсть, вышивали её образ и верили в то, что всё она видит, всё слышит и, по трудам их и вере, позаботится Макошь об их счастливой судьбе. Девушки просили у неё о красивом и состоятельном женихе, женщины о детях и достатке, о крепкой семье и заботливом муже. 

 

Чаще всего символ оберега Макошь женщины вышивали на одеждах ― своих собственных, своих мужей и детей. Исключением была воинская одежда, потому что свойства оберега Макошь исключают воинственность. Носящие Макошь воины будут обладать более мягким характером, что не принесёт им ни победы, ни дополнительной защиты.

Одним из символов оберега Макошь, раскрывающим его значение, является “засеянное поле”, символизирующее плодородие. Кроме этого, символ связан с материнством и неразрывной связью матери со своими детьми. Суть символа  ― соединение существующих четырёх сил в одну для одновременного использования:      

  • первая сила ― физическое тело человека, без которого невозможно существование в материальном мире;
  • вторая сила ― душа ― поддержка и опора для физического тела;
  • третья сила ― дух, божественное начало;
  • четвёртая сила ― совесть, поддерживающая человека в жизни и защищающая от ненужных страстей. Слушая Совесть, человек способен принимать правильные решения.
  По мнению ряда исследователей, некоторые признаки и функции главного женского божества восточнославянского пантеона – Мокоши были перенесены на Параскеву Пятницу: связь с женскими работами, с браком и деторождением, с земной влагой. Также соотносится с Богородицей, Неделей и святой Анастасией. Испокон веков пятый день на неделе считался женским. Но относились к нему двояко: слыл он легким, праздным потому, что освобождал от тяжелого домашнего труда, но одновременно и несчастливым. Говорили, что дела, накануне выходных начатые, успеха не принесут, лучше обождать, поститься и молиться, чтобы Святая Параскева Пятница не разгневалась, за грехи не покарала. Ее память православные христиане чтут 10 ноября (28 октября по старому стилю).  Святая Параскева вплоть до XX века пользовалась у женщин на Руси безграничной любовью, как и Богородица. Достаточно сказать, что икона Параскевы Пятницы иногда писалась на обороте образа Божьей Матери, и имелась в каждом доме. Ее украшали атласными лентами, бусами, цветами и травами, которые после соприкосновения со святыней становились целебными. Их отваром лечили душевные болезни, помутнение рассудка, судорожные состояния, лихорадку, зубную и головную боль.

В старину нельзя было прясть, ткать, а также другим рукоделием заниматься, сопряженным с колющими и режущими предметами обихода: шить, вышивать, кроить. Остерегались бабы сор из избы выметать и полы мыть, боялись на том свете «валяться в помоях». Не стирали и не замачивали в щелоке белья, чтобы после смерти Святая Параскева Пятница не ругала, не гоняла. Печь от золы не чистили, хлеба не пекли. Не топили баньки потому, что по пятницам сами не мылись и детей не купали, иначе будут они чахнуть и сохнуть без видимой причины.

Многие над старинными заповедями посмеются. Но если задуматься, несложно понять, что рациональное зерно в них все-таки присутствует. Не заставь Параскева Пятница женщин под страхом смертного греха отдыхать хотя бы один денечек в неделю, посвятить его себе, любимой, так и до нервного срыва или серьезной болезни недалеко. Ведь и «погода в доме» от настроения, эмоционального состояния его хозяйки во многом зависит. Побалует себя женщина в пятницу,  зато в выходные напечет, нажарит, приголубит, обогреет. Разве плохо?

Как видим, все эти праздники объединяет желание укрепить здоровье,  семью. И все образы светлых сил, женские ипостаси помогают в этом. Так не будем терять это благодатное время, будем действовать, начиная с тонких планов, объединяясь с родными богами и богинями.

 

ОСЕННИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) 

Череда Святодней,  седмица поминовения Предков (с 21 по 27 Листопада – октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.

Дни поминовения своих родных, наших общих славянских Предков, Пращуров. Деды – души (духи) Предков, улетевших в Ирий. Об умершем говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами».

Навья Седмица, Осенние Деды! Время общения с Духами Предков. Время, когда границы между мирами стираются и наступает единение, открываются двери в иную реальность. Мы постепенно учимся пользоваться возможностями, которые даются нам предками. Семь дней Коло Сварога в конце октября-листопада, что дадут нам время настроиться на перемены. Одна неделя, на стыке осени — зимы, когда истончаются границы миров. В это время, по старым славянским традициям, надо бы остановиться, чтобы почувствовать помощь,оказываемую нам Духами Предков, что безмолвной чередой всегда прикрывают наши спины. Деды — общеславянские духи предков. Они — хранители рода нашего.

Любимая бабушка, дед по материнской линии, с которым не удалось посмеяться, отцовская матушка, строгий дед – глава когда-то большой семьи… Пращуры. Некоторые думают — это просто потемневшие фотографии в старом альбоме… Следуя живым славянским традициям, проведем обряд поминовения Предков, попросим помощи, поддержки — и предсказаний на будущее. Таков праздник древних славян — Осенние Деды. Простое признание того, что человек подобен Богу. Душа его бессмертна, а возможности огромны. Например, выход за границы обыденности, способность увидеть жизнь за пределами жизни. Праздники древних славян – вот способ открыть двери в другие миры. Говорить, подобно Богам, с миром Прави и миром Нави. Приглашать к себе своих Предков, говорить с ними, советоваться, гадать о будущем, слышать ответы.

ВЕЛЕСОВА – МАРИНА НОЧЬ — чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий до будущей весны. Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень. Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».

Из урока Матушки Йогини…
Вы всегда помните и всем ведайте о традициях наших предков. Что б народишки чужеземные не могли себе приписать наши праздники и обычаи. Ночь Бога Велеса на земле славян почиталася чародейная из века в век тысячилетиями. Стали эту ночь чтить и в других землях, но народы те были тёмные и вернулась ночь к нам с извращением. Стали чтить те народишки не Бога славного, Велеса мудрого, а нечисть всю славянам противную. Расскажите всем мои чадушки как войдёте вы в жизнь зрелую, что Богам славян‑предкам мудрым нашим, не СЛАВЛЕНИЕ, а унижение и обидушка за наРОД свой эти праздники к нам пришедшие почитающих.
                                                                                        (Автор Николай ЧУРилов)

  • Мы будем работать с энергиями, которые  уберут внутренние преграды, страхи, сомнения, мешающие творческому, активному, созидательному движению по жизни; 
  • Почувствуем вечную помощь и защиту Покрова во всех делах – мирных, воинских, женских;
  • Почтим паять предков;
  • Восстановим и активизируем связь с Великой Матерью-Пряхой, Макошью-Богородицей;
  • Сделаем  это сообща, в группе спутников-единомышленников;
  • Поблагодарим  Мать-Сыру-Землю за то, что родила хлеб, овощи и фрукты;
  • Прославим Владычицу Судьбы за то добро и изобилие, которое уже есть у нас, и попросим помощи в новых делах и достижениях;
  • Выразим свою готовность участвовать в сотворении своей судьбы;
  • Попросим помощи в создании лада и благополучия в семье и доме, защиты и здоровья для своих близких;
  • Попросим также защиты и помощи, лада и благополучия  для России и Мира. 
  • Обретение устойчивости в жизни;
  • ощущение постоянной помощи и поддержки Высших сил  в общении, в отношениях, в достижении целей;
  • наполнение энергиями, которые помогут осуществить самые большие цели;
  • налаживание отношений в семье;
  • Вы почувствуете себя детьми и внуками богов.
  • Дипломированный психолог – стаж практической работы более 18 лет;
  • Преподаватель  психологии;
  • Автор публикаций в научных сборниках, в журналах, а также методических материалов;
  • Изучаю и возрождаю славянские традиции;
  • Консультант Центра психологической помощи по телефону, проще говоря – Телефона Доверия;
  • Работаю авторскими методами, развивая сферальное мышление;
  • Автор и ведущая  более чем 50 тренинговых программ

Помогаю людям вернуть внутреннюю простоту и избавиться от искусственных сложностей. Обладаю огромной «копилкой» различных психологических методов и практик, которыми щедро делюсь на вебинарах и консультациях. Если человек пришел ко мне с серьезным делом, он получит результат – непременно, ощутимый, быстро.  В иных случаях даже сразу. Но в достижение результата человек должен и сам  вложить душу, время, усилия, сосредоточенность, честность и оптимизм. Помочь можно только тому, кто сам что-то делает.

Мне очень надо, чтобы делалось дело: для меня критерий истины по-прежнему – практика. Чтобы человек выходил из собственной скорлупы, заново смотрел на Мир, и заново – может впервые за много лет – улыбался. Мне это нравится – радоваться вашему  успеху, для меня это и собственное преображение.

 

ЗАПИСЬ

Видео-курс “Коло Сварога – праздники октября”
2 занятия по 2 часа:

  1. Покров
  2. Мокриды Мокоши           
 
 Стоимость: 1 200 рублей
 

Вы можете оплатить напрямую:

Карта Сбербанка – 639002389007631716

Яндекс-кошелек – номер счета 410011741894722

PauPal – [email protected]

ВАЖНО!

Если Вы решили перевести деньги напрямую, сразу после оплаты напишите мне на почту [email protected] дату, время, способ и занятие или цикл, которые Вы выбрали и оплатили. После этого на свою почту Вы получите приглашение на занятие или ссылку для скачивания записи.

Рекомендация из соцсетей: “Просьба не указывать назначение платежа, все платежи сейчас отслеживаются. Вам может позвонить сотрудник банка и спросить о назначении – в этом случае все хором просто говорим волшебное слово «Долг», это программа против террористов создана и прочих государственных слежек”. 

Поделитесь с друзьями этой информацией

Если у Вас есть вопросы по оплате или по курсу,

Вы сможете их задать мне на почту [email protected]

15 октября болотиха

 

У славян за месяц октябрь отвечает Макоша (Макошь, Мокошь) – Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь судьбы. Прядущая Нити Судеб – на Небе, а также покровительница женских рукоделий – на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние). Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. В нижней ипостаси является известной Ягой. В этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. Хозяйка Живой Природы.

Металл Макоши – серебро, камень – горный хрусталь, лунный камень. Зверь Макоши – кошка, коза. Символом данной богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Макоша связана со своей дочерью Долей, от того, как люди её чествуют, так им на земле и ведется.
Растениями Макоши являются аир, мята, конопля и мак, её время – ночь. Это ей посвящается первый скошенный сноп, а её мужу Велесу – последний, после чего снопы связываются, символически закрывая Кош – Землю на осень. Из этих снопов делается Дидух.

В Средневековье христианство подменило Макошу Параскевой Пятницей. Христианские праздники рождения и смерти Богородицы совпадают с православными родноверческими праздниками в честь Макоши.

В пожертвование Макоше приносят кашу, шерсть, нити, вино, платки, вышитые полотенца, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко.

Молитва–славление Макоши 

Матушка Макоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас, и мы чтим и кланяемся Земле святой – Макоше – кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои. Слава Матушке Макоше!

15 октября болотиха

14 октября

Покров

С введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

Действительно, в октябре с деревьев опадают листья, все плоды созрели: «Пришла покрова – на дереве голо». Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать Земля укрывается, чтобы проснуться на Стречу (Громница). Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились.

В этот день женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Макоше, затем окропляют святой водой края нивы, огорода, приговаривая: «Где Дана ходила, водой святой кропила, там Покровушка листом землю покрыла, чтобы к весне сил набиралась».

Праздник проводился в пятницу, в честь и во славу женскому роду, праматерям и прабабушкам рода земного. Этот день издавна является святым для жен славянских. Его чтут по-особенному.

У молодежи начинается сезон вечерок. Девушки, которые хотят выйти замуж, в священных рощах кладут под самый старый дуб пожертву, обращаясь к Макоше: «Покровушка, моя Покровушка, покрой мою головушку хоть не платком, так тряпкой, чтобы не осталась девкой». Девушки просили у Перуна – Громовержца послать им лучшего воина в мужья. После Покровы начинался сезон свадеб. Если выпал снег – к счастью молодой пары. По погоде на Покров гадали, какая будет зима. Обрядовое кушанье – тыквенная баба.

Тыквенная баба 

Для опары смешать 130 мл. теплой воды, 20 г. сахара, 10 г. прессованных дрожжей и 130 г. муки, замесить тесто, накрыть пленкой и оставить часа на два для подъема, опара увеличится примерно в три раза.

Для теста одно яйцо и один желток растереть с 80 г. сахара и ванильным сахаром (1 пакетик). Добавить 60 г. густого пюре из печеной тыквы и 60 г. мягкого сливочного масла, хорошенько перемешать, добавить подошедшую опару, постепенно подсыпать 300 г муки, смешанной со щепоткой соли. Замесить тесто. Оно будет немного липким из-за тыквенного пюре, поэтому руки лучше смазывать растительным маслом. Накрыть емкость с тестом пленкой и оставить для подъема примерно на 1 час, затем обмять тесто и снова оставить на 1 час для подъема.

Разделить тесто на 12 кусочков, скатать их в шарики и выложить в металлические формочки для кексов смазанные сливочным маслом. Дать расстояться булочкам минут 30-40.

Выпекать в разогретой до 180 градусов духовке около 30 мин. Вынуть булочки из духовки и аккуратно извлечь из форм, остудить вверх дном.

Для сиропа 200 мл. воды и 200 г. сахара довести до кипения, прокипятить пару минут, убрать с огня, охладить и добавить 1-2 ст. ложки рома или коньяка или несколько капель ромовой эссенции. Дно у булочек проколоть несколько раз деревянными шпажками и держа за верхушку окунуть в сироп для пропитки секунд на 30. Можно сделать так дважды. Выложить бабы вверх дном.

Для глазури смешать тыквенный сок (15 мл.), несколько капель лимонного сока и сахарную пудру. Количество пудры будет зависеть от густоты сока (примерно 100 г.) Нанести глазурь на булочки и дать ей высохнуть.

15 октября болотиха

15 октября

Болотиха

Этот праздник приходится на середину осени (15 октября) – 21 день после рождения Мира.

Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги», «Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле».

В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься.

Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: «Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала, и болезнь его в Навь забрала». После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

Молитва богам за здоровье родителей

Славим Богов Родных за то, что на свет привели,
Родили да благами наделили.
Молитвы им посылаем, за отца и мать кровную вопрошаем.
Через них мы пришли в мир Яви, чтоб жизнь свою ладовать,
Богов родных славить и Землю свою беречь
От рода чужого да глаза лихого.

Вы, Боги родные, родителей наших благословите
Да под опеку свою возьмите,
Пусть старость спокойно доживают и горя не знают.
Пусть здоровье в них прибывает,
А Сила Божья их счастьем наполняет!

Слава Богам и Предкам!

15 октября болотиха

21 октября

Осенние деды. Дедова суббота.

Осенние Деды – целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью.

Раньше вся жизнь человека была связана с природными явлениями и носила циклический характер. Дни сменяются ночами, лето – зимою, проносятся годы и века, движется – вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его часть…

Осенние Деды – поминальный день осенью. После утренней славбы шли на могилы к своим родственникам, на берег реки и несли им кушанья, которые они любили при жизни. 

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дедами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Накрывши стол, хозяин дома рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, едите…», «Дед, или на обед!»), и приглашал всех Предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

За столом поминали каждого Предка по имени. Берегиня-Мать должна приготовить особенные кушанья, которые когда-то любили деды или бабы. Над кушаньем должен быть пар, поскольку именно его предки и потребляют.

15 октября болотиха

Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Или можно так: каждого блюда немножко отложить в тарелку и поставить к ней много ложек. Стол убирать нельзя – все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

В этот день молодые семьи, которые зовут детскую душу к рождению, могут посоветоваться с Предками, кого призывать в Явь к рождению. Если в доме есть больные деды или родители, будьте внимательны к ним, так как с этого времени и до Рождества они уже могут уйти.

По завершению празднования, хозяин провожал Дедов: «Прощайте Деды, идите, с собой беду (болезнь и т. п.) заберите, нас долго ждите…»

После «Дедов» обычно приходит Зима, покрывая Землю-Матушку снежным покровом. Так происходит извечный коловорот Жизни.

27 октября

День богини Макоши.

В осенний день славили Макошь – ту, что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию.

В это время следует уделять больше времени духовному развитию и самопознанию. Строго запрещено в этот день шить, резать, работать с нитками, пряжей, веретеном.

Макоша – строгая, но справедливая Богиня, заботливая Матушка: лечит зрение и головные боли, убаюкивает детей, способствует закваске теста, выпечке хлеба, незримо моет посуду, прядет и ткет, охраняет кур, хранит дом от насекомых, заботиться об урожае.

Ей приносили пожертву на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, калину, монетки и пшеницу как символ зажиточности. А также – чтобы напряла хозяевам и их деткам долгую нить Жизни.

Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения. В этот день освящаются цветы, которые в течение года используют в исцелении.

Как сделать талисман или оберег своими руками 

Под талисманом принято понимать магический предмет, который будет приносить своему обладателю удачу и везение во всех начинаниях и защищать от неприятностей.

Перед тем, как приступить к созданию магического предмета, необходимо определиться, с какой целью он будет делаться, какой формы и из каких материалов.

Желательно размер выбрать небольшой, так как этот предмет всегда будет сопровождать своего обладателя.

Форма магического предмета:

  • Круглая – считается символом гармонии и благосостояния;
  • Овальная – обозначает гибкость в принятии решений и талант;
  • Квадратная – заключает в себе силу всех четырех стихий, символ силы и постоянства;
  • Треугольная – привлечение удачи и общение с высшими силами.

Материал:

Используйте свою фантазию. Лучше делать из натуральных материалов. Очень сильными считаются обереги, сделанные из дерева, а также тканевые и металлические.

Правила создания амулета:

  • лучше делать на растущую луну, луна способствует всем начинаниям;
  • создавать в спокойной обстановке, желательно зажечь свечу, настроение позитивное;
  • когда сделаете магический предмет, заверните его в ткань и оставьте на ночь под своей подушкой. Талисман, оберег соединиться с вашим подсознанием и контакт будет налажен;
  • когда будет готов, постарайтесь носить с собой и никому не показывать и не рассказывать о его силе.
  • талисман на любовь создаем в пятницу, на финансовое благополучие, деньги – в среду, в воскресенье – на удачу.

Если вы будете следовать этим простым правилам, созданные вами обереги и талисманы будут приносить вам удачу и помогут в трудный момент. 

Славянские талисманы

для привлечения денег

Славянские талисманы для привлечения денег – талисманы, которые приносят деньги и открывают поток Изобилия (случайные деньги, подарки, новые клиенты).

Подробнее…

Оценка 5 проголосовавших: 3
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here